March 24, 2017; revised July 11, 2021; April 19, 2024
1. There are many misconceptions about the relationship between jhāna and magga phala (the four stages of Nibbāna). Some view that jhāna is necessary to attain magga phala, and others believe that being able to get into jhāna means one has attained magga phala.
- The first assumption is wrong, and the second is true if one has attained an Ariya jhāna (which can be defined as the removal of kama raga, not merely suppressing it.) Thus, one with an "Ariya jhāna" would be at least an Anāgāmi who has cultivated jhāna.
- We can resolve these issues by looking into what jhāna and magga phala mean.
2. One attains magga phala (various stages of Nibbāna) by permanently removing greed, hate, and ignorance (about the nature of this world or Tilakkhana): "rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo—idaṁ vuccati nibbānan'ti.".
- This can also be stated as "one needs to remove seven anusaya" or, equivalently, "10 saṁyojana" to attain Nibbāna. At the Sotapanna stage, one removes two anusaya and three saṁyojana; see "Conditions for the Four Stages of Nibbāna."
- The most commonly used evaluation is that a Sotapanna has removed the three saṁyojana of sakkāya diṭṭhi, vicikicchā, and silabbata parāmāsa.
- Therefore, a critical first step for attaining magga phala is to be exposed to the correct interpretations of anicca, dukkha, and anatta; see "Anicca, Dukkha, Anatta – Wrong Interpretations."
- The second step is, of course, to grasp the anicca (and dukkha and anatta) saññā to some extent; see, "What is Sanna (Perception)?".
3. Jhāna (sometimes written as "dyāna") can provide blissful bodily and mental sensations. These arise due to the "cleansing of the physical body and the nervous system" induced by "defilement-free" thoughts; see "Jhānic Experience in Detail – Sāmaññaphala Sutta (DN 2)".
- Jhāna are mental states corresponding to the rupāvacara and arupāvacara realms; they still belong to "this world" of 31 realms. Just like the human realm is "more peaceful in general" than the animal realm, jhānic states are "more peaceful in general" than the human realm.
- We all have been born in most of the 31 realms (except for the realms reserved for the Anāgāmis) uncountable times and thus had attained those jhānic states uncountable times in previous lives.
- Even this second phenomenon of jhāna is completely outside the realm of modern science. Scientists cannot explain jhānic phenomena, but soon, they will not be able to ignore these as "hallucinations" because more and more people are attaining jhāna.
4. two main factors come into play in cultivating jhānā.
- Some people have cultivated jhānā in their recent previous lives and are able to get into anāriya jhānā very quickly. For a few, it comes without any effort, just lying on the bed (by the way, this can be any person who lives a moral life, whether exposed to Buddha Dhamma or not).
- The second factor involves the "cleansing of the physical body," as discussed below. This means the actual physical body with its nervous system, in addition to cleansing the mind.
5. My late Noble teacher, Waharaka Thero, used the following simile to explain this "cleansing process" and describe the main difference between a jhāna and magga phala.
- I hope you have at least heard about -- preferably seen -- an old oil lantern with a glass enclosure where the wick is soaked in oil or gasoline that comes up through the wick from a built-in reservoir.
- If gasoline is contaminated, the glass enclosure gets dirty quickly. In the same way, our defiled thoughts lead to a "contamination effect" in our physical bodies.
- Many body ailments, including bodily pains and even some diseases, COULD BE reduced by cleansing one's mind. Of course, those initially arise due to kamma vipāka, and this process may not overcome the stronger ones; see, "What is Kamma? – Does Kamma determine Everything?".
6. Our thoughts can be compared to the burning wick and the physical body of the glass enclosure in the above simile. When the thoughts become defiled, the body will be "contaminated," giving rise to discomforts and even diseases. We will discuss the causes below.
- The lamp's glass enclosure needs to be removed and cleaned in order for it to shine bright again, i.e., to make the "body of the lamp" clean again.
- In contrast, there is a built-in mechanism for our bodies to be cleansed.
- This built-in mechanism is our cittaja kāya, or our thoughts. The primary mechanism is that javana citta in our thoughts (cittaja kāya) produces good or bad energy fields called utuja kāya. These are rupa below the suddhāṭṭhaka stage (very fine), analogous to electromagnetic waves in physics.
- Immoral thoughts associated with dasa akusala lead to the contamination of the body, and good thoughts generate utuja kāya that can clean up such contamination.
- If you need more information on these terms, the "Search box" at the top right can be used to find more relevant posts.
7. This utuja kāya (an energy field) can and does affect our physical body. This is why people who are depressed or have high levels of anger or greed are more likely to be subjected to ailments and diseases, and people with joyful mindsets have relatively healthy bodies.
- This effect can be enhanced via nirāmisa sukha that arises due to "moral living." The more one stays away from the dasa akusala, the happier one becomes and starts feeling "sukha" in the body. It may not be fast, but it happens over time.
- Comprehending Tilakkhana can enhance it much more. The difference here is that one will then stay away from dasa akusala, mainly because one would have realized the fruitlessness and danger of seeking sensual pleasures by committing dasa akusala.
8. I have discussed -- starting with basics -- how our thoughts can affect our well-being in the "Living Dhamma" section. Understanding those basic concepts is crucial in order to understand deeper concepts and to do Ānāpāna and Satipaṭṭhāna Bhāvanā effectively, as discussed later in that section.
- When defiled thoughts are suppressed at least for a short time (during a desana or while reading Dhamma), one's mind becomes joyful, and one can get samādhi for a short time (tadaṅga pahāna).
- If one spends more and more time doing such activities, the length of this calm mindset (samādhi) can be lengthened, even up to weeks (vikkhambhana pahāna). Three types of pahāna are discussed in "Suffering in This Life – Role of Mental Impurities."
- That may not be jhāna yet, but it is possible to get into jhāna by increasing one's efforts through either Samatha or Vipassanā meditation.
- As we mentioned above, it is easier for some people to cultivate a jhāna because they have cultivated jhānās in recent previous births.
9. The power of a javana citta is increased when one is in samādhi and is even more when one gets to a jhāna. The "body cleansing effect" is enhanced, and one starts feeling joy in the face and sukha in the body.
- This can be compared to the wick in the oil lamp generating a "high-power laser light" that automatically cleans the dirty glass enclosure.
- That bright "utuja kāya," which are also called "kirana" (or electromagnetic waves in physics), can burn those long-accumulated "bad deposits" in our bodies and also "straighten out" the nervous system.
- This is the first confirmation of the effect of the mind on the body for someone starting on the Path. One can actually convince oneself that the body CAN BE affected by one's thoughts.
10. All this can be done by SUPPRESSING pañcanīvaraṇa for a long time; see "Key to Calming the Mind – The Five Hindrances".
- Even before the Buddha, ancient yogis were able to get to jhāna by SUPPRESSING defiled thoughts or pañca nīvaraṇa. They did this mainly by staying away from sensual objects (usually in a forest or an isolated place).
- They were able to cultivate powerful abhiññā and even travel through the air.
- As long as one's mind can be kept away from greedy and hateful thoughts, such states of samādhi and jhāna can be maintained for a long time (vikkhambhana pahāna).
- This is related to the fact that how people can go to even anāriya meditation retreats (breath meditation) and attain a sense of peace for many days at a stretch. However, it slowly fades when they return and get back into the regular lifestyle.
11. The problem is that those effects are only temporary with jhāna without magga phala. They have not removed the root cause of getting attached to greed and hate. They remain hidden deep down as anusaya/saṁyojana.
12. Now, we are getting closer to seeing the difference between anāriya and Ariya jhāna (as defined in #1).
- The main difference between them is that an Ariya jhāna is permanent since they are attained via REMOVING and not just SUPPRESSING the kāma rāga anusaya/saṁyojana.
- Once removed via wisdom (paññā) when attaining the Sotapanna stage of Nibbāna, some anusaya/saṁyojana are permanently removed from one's mind (uccheda pahāna).
- After that, no matter how strong an attractive/hateful sensory input comes in, defiled thoughts (of apāyagāmi strength) CANNOT arise in a Sotapanna; see "Akusala Citta – How a Sotapanna Avoids Apayagami Citta" and other relevant posts in the "Sotapanna Stage of Nibbāna."
13. The remaining key to the puzzle is that it is possible to attain magga phala just by getting into samādhi and not necessarily to jhāna.
- There are many types of people based on their gati (personalities) and capabilities: saddha, viriya, samādhi, sati, paññā. The suttās in the Tipiṭaka are separated into five Nikāyā based on that so that each individual can study appropriate suttā for him/her, see "Nikāya in the Sutta Piṭaka."
- Without getting into details, people with predominantly paññā indriya can attain magga phala without going through jhāna.
- Others can go through jhānā to attain magga phala. This is not clear-cut, but to get an idea.
14. The bottom line is that jhānā can be pretty helpful in getting to magga phala. Furthermore, one may attain both within a reasonably short time. But magga phala (at least the Sotapanna stage) comes before Ariya jhāna are attained.
- The reason is that uccheda pahānā mentioned in #12, which is necessary for the Ariya jhāna, cannot occur unless one comprehends the Tilakkhana and attains the Sotapanna stage.
- One typically attains Ariya jhāna by recalling the (stage of) Nibbāna that one has seen and the "cooling down" that one has thus experienced; see "Power of the Human Mind – Ariya Jhanas."
15. For people with high levels of paññā, even a brief state of samādhi, called tadaṅga pahānā (see #8 above), is enough to attain the Sotapanna stage. A famous example is Bahiya Daruchiriya, who attained the Arahantship upon hearing just a single verse.
- Then there are accounts of many people who attained the Sotapanna stage via vikkhambhana pahāna (see #8 and #10 above), mainly while listening to a desana by the Buddha.
- For example, Alavaka yaksa (not a niraya yaksa but a deva yaksa) threatened the Buddha just before sitting down to listen to a desana. He attained the Sotapanna stage during the desana. Angulimala chased the Buddha with the intention of killing him but attained the Sotapanna stage immediately afterward.
- More information on the three kinds of pahāna can be found in "What Are Kilesa (Mental Impurities)? – Connection to Cetasika".
16. Therefore, there can be people with magga phala without any jhāna.
- If there are people with magga phala without jhāna, they cannot experience the "jhānic sukha" in the body. Even though they do not generate "bad thoughts" to further contaminate their bodies, they have not cleansed the old contaminants. Jhānic javana citta (that can run continuously for long times, compared to just seven javana citta in a normal citta vithi) are like laser beams that can clean contaminants in the body even in an anāriya jhāna; see #4 of "Citta Vithi – Processing of Sense Inputs."
- In the simile of #5 above, this is like a wick not emitting any more smoke, but the glass enclosure is not yet cleaned.
- Of course, it would be easier for a person with magga phala to attain Ariya jhāna. However, there could be Ariyas below the Anāgāmi stage with anāriya jhāna; they will be born in the corresponding Brahma realm and will attain Nibbāna from there.
17. Finally, from the above discussion, it appears that the only way to confirm the attainment of the Sotapanna stage is to see whether one has removed the three saṁyojana (sanyojana) of sakkāya diṭṭhi, vicikicchā, and silabbata parāmāsa; see, "Sakkaya Diṭṭhi is Personality (Me) View?".
- And that cannot be determined by anyone else but oneself.
18. April 28, 2018: I found a desana by Waharaka Thero where he presents clear evidence that jhāna is not necessary to attain magga phala:
- The main point Thero makes is that we know that there are jāti Sotāpannas born in the human realm. But if a jhāna was REQUIRED to attain the Sōtapanna stage, then that person WOULD NOT be born in the human realm, but in a Brahma realm corresponding to that jhāna.
More information with references to suttās at: "Samādhi, Jhāna (Dhyāna), Magga Phala."
24 de março de 2017; revisado em 11 de julho de 2021; 19 de abril de 2024
1. Existem muitos equívocos sobre a relação entre Jhāna e Magga Phala (os quatro estágios de Nibbāna). Alguns consideram que o Jhāna é necessário para alcançar o Magga Phala, enquanto outros acreditam que ser capaz de entrar em Jhāna significa que se alcançou o Magga Phala.
- A primeira suposição está errada, e a segunda é verdadeira se a pessoa tiver alcançado um Ariya Jhāna (que pode ser definido como a remoção do kama raga, não apenas sua supressão). Assim, alguém com um “Ariya Jhāna” seria, no mínimo, um Anāgāmi que cultivou Jhāna.
- Podemos resolver essas questões examinando o que significam Jhāna e Magga Phala.
2. Alcança-se Magga Phala (vários estágios de Nibbāna) removendo permanentemente a ganância, o ódio e a ignorância (sobre a natureza deste mundo ou Tilakkhaṇa): “rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo—idaṁ vuccati Nibbānan'ti.”
- Isso também pode ser expresso como “é preciso remover sete Anusaya” ou, de forma equivalente, “10 saṁyojana” para alcançar Nibbāna. No estágio de Sotāpanna, remove-se dois Anusaya e três saṁyojana; veja “Condições para os Quatro Estágios de Nibbāna”.
- A avaliação mais comumente usada é que um Sotāpanna removeu os três saṁyojana de Sakkāya Diṭṭhi, Vicikicchā e Parāmāsa.
- Portanto, um primeiro passo fundamental para alcançar o Magga Phala é estar exposto às interpretações corretas de Anicca, Dukkha e Anattā; consulte “Anicca, Dukkha, Anattā – Interpretações Erradas”.
- O segundo passo é, naturalmente, compreender a Anicca Saññā (e Dukkha e Anattā) até certo ponto; veja “O que é Sanna (Percepção)?”.
3. Jhāna (às vezes escrito como “dyāna”) pode proporcionar sensações corporais e mentais de bem-aventurança. Estas surgem devido à “purificação do corpo físico e do sistema nervoso” induzida por pensamentos “livres de impurezas”; veja “Experiência Jhānica em Detalhe – Sāmaññaphala Sutta (DN 2)”.
- Jhāna são estados mentais correspondentes aos reinos rupāvacara e arupāvacara; eles ainda pertencem a “este mundo” dos 31 reinos. Assim como o reino humano é “mais pacífico em geral” do que o reino animal, os estados Jhāna são “mais pacíficos em geral” do que o reino humano.
- Todos nós já nascemos na maioria dos 31 reinos (exceto nos reinos reservados aos Anāgāmis) inúmeras vezes e, assim, alcançamos esses estados Jhāna inúmeras vezes em vidas anteriores.
- Mesmo este segundo fenômeno do Jhāna está completamente fora do âmbito da ciência moderna. Os cientistas não conseguem explicar os fenômenos Jhāna, mas em breve não poderão mais ignorá-los como “alucinações”, pois cada vez mais pessoas estão alcançando o Jhāna.
4. Dois fatores principais entram em jogo no cultivo do jhānā.
- Algumas pessoas cultivaram jhānā em suas vidas passadas recentes e são capazes de entrar em anāriya jhānā muito rapidamente. Para algumas, isso ocorre sem qualquer esforço, simplesmente deitadas na cama (aliás, isso pode acontecer com qualquer pessoa que leve uma vida moral, tenha ela sido exposta ao Buddha Dhamma ou não).
- O segundo fator envolve a “purificação do corpo físico”, conforme discutido abaixo. Isso significa o corpo físico real com seu sistema nervoso, além da purificação da mente.
5. Meu falecido Nobre professor, Waharaka Thero, usou a seguinte comparação para explicar esse “processo de purificação” e descrever a principal diferença entre um Jhāna e um Magga Phala.
- Espero que você pelo menos já tenha ouvido falar — de preferência, visto — uma lanterna a óleo antiga com um invólucro de vidro, onde o pavio é embebido em óleo ou gasolina que sobe pelo pavio a partir de um reservatório embutido.
- Se a gasolina estiver contaminada, o invólucro de vidro fica sujo rapidamente. Da mesma forma, nossos pensamentos impuros levam a um “efeito de contaminação” em nossos corpos físicos.
- Muitas afecções corporais, incluindo dores físicas e até mesmo algumas doenças, PODERIAM ser reduzidas pela purificação da mente. É claro que essas afecções surgem inicialmente devido ao Kamma Vipāka, e esse processo pode não superar as mais fortes; veja “O que é Kamma? – O Kamma determina tudo?”.
6. Nossos pensamentos podem ser comparados ao pavio aceso e ao corpo físico do invólucro de vidro na comparação acima. Quando os pensamentos se tornam impuros, o corpo fica “contaminado”, dando origem a desconfortos e até mesmo doenças. Discutiremos as causas a seguir.
- O invólucro de vidro da lâmpada precisa ser removido e limpo para que ela volte a brilhar intensamente, ou seja, para tornar o “corpo da lâmpada” limpo novamente.
- Em contrapartida, existe um mecanismo interno para que nossos corpos sejam purificados.
- Esse mecanismo embutido é o nosso cittaja Kāya, ou seja, nossos pensamentos. O mecanismo principal é que o Javana citta em nossos pensamentos (cittaja Kāya) produz campos de energia bons ou ruins chamados utuja Kāya. Estes são Rūpa abaixo do estágio Suddhāṭṭhaka (muito finos), análogos às ondas eletromagnéticas na física.
- Pensamentos imorais associados ao Dasa Akusala levam à contaminação do corpo, e bons pensamentos geram utuja Kāya que podem limpar tal contaminação.
- Se você precisar de mais informações sobre esses termos, a “caixa de pesquisa” no canto superior direito pode ser usada para encontrar ensaios mais relevantes.
7. Este utuja Kāya (um campo de energia) pode afetar e de fato afeta nosso corpo físico. É por isso que pessoas que estão deprimidas ou apresentam altos níveis de raiva ou ganância são mais propensas a sofrer de doenças e aflições, enquanto pessoas com mentalidades alegres têm corpos relativamente saudáveis.
- Esse efeito pode ser intensificado por meio do nirāmisa Sukha que surge devido à “vida moral”. Quanto mais a pessoa se mantém afastada do Dasa Akusala, mais feliz ela se torna e começa a sentir “Sukha” no corpo. Pode não ser rápido, mas isso acontece com o tempo.
- Compreender o Tilakkhaṇa pode intensificá-lo muito mais. A diferença aqui é que a pessoa passará a se manter afastada dos Dasa Akusala, principalmente porque terá percebido a futilidade e o perigo de buscar prazeres sensuais ao cometer os Dasa Akusala.
8. Discuti — começando pelo básico — como nossos pensamentos podem afetar nosso bem-estar na seção “Living Dhamma”. Compreender esses conceitos básicos é crucial para entender conceitos mais profundos e para praticar Ānāpāna e Satipaṭṭhāna Bhāvanā de forma eficaz, conforme discutido mais adiante nessa seção.
- Quando pensamentos impuros são suprimidos pelo menos por um curto período (durante um desana ou enquanto se lê o Dhamma), a mente fica alegre, e é possível alcançar Samādhi por um curto período (tadaṅga Pahāna).
- Se a pessoa dedicar cada vez mais tempo a tais atividades, a duração desse estado mental calmo (Samādhi) pode ser prolongada, chegando até a semanas (vikkhambhana Pahāna). Três tipos de Pahāna são discutidos em “Sofrimento nesta vida – O papel das impurezas mentais”.
- Isso pode não ser Jhāna ainda, mas é possível entrar em Jhāna aumentando os esforços por meio da meditação Samatha ou Vipassanā.
- Como mencionamos acima, é mais fácil para algumas pessoas cultivarem um Jhāna porque elas cultivaram Jhānās em vidas anteriores recentes.
9. O poder de um Javana Citta aumenta quando se está em Samādhi e é ainda maior quando se alcança um Jhāna. O “efeito de purificação do corpo” é intensificado, e a pessoa começa a sentir alegria no rosto e Sukha no corpo.
- Isso pode ser comparado ao pavio da lamparina a óleo gerando uma “luz laser de alta potência” que limpa automaticamente o invólucro de vidro sujo.
- Esse brilhante “Kāya”, também chamado de “kirana” (ou ondas eletromagnéticas na física), pode queimar esses “depósitos ruins” acumulados há muito tempo em nossos corpos e também “endireitar” o sistema nervoso.
- Essa é a primeira confirmação do efeito da mente sobre o corpo para alguém que está iniciando o Caminho. É possível realmente se convencer de que o corpo PODE SER afetado pelos próprios pensamentos.
10. Tudo isso pode ser feito SUPRIMINDO os pañcanīvaraṇa por um longo tempo; veja “A Chave para Acalmar a Mente – Os Cinco Estorvos”.
- Mesmo antes do Buddha, os antigos iogues eram capazes de alcançar o Jhāna SUPRIMINDO pensamentos impuros ou pañca Nīvaraṇa. Eles faziam isso principalmente mantendo-se afastados de objetos sensuais (geralmente em uma floresta ou em um local isolado).
- Eles eram capazes de cultivar Abhiññā poderosos e até mesmo viajar pelo ar.
- Desde que a mente possa ser mantida longe de pensamentos de ganância e ódio, tais estados de Samādhi e Jhāna podem ser mantidos por um longo tempo (vikkhambhana Pahāna).
- Isso está relacionado ao fato de que as pessoas podem ir até mesmo a retiros de meditação anāriya (meditação da respiração) e alcançar uma sensação de paz por muitos dias seguidos. No entanto, ela desaparece lentamente quando retornam e voltam ao estilo de vida normal.
11. O problema é que esses efeitos são apenas temporários com Jhāna sem Magga Phala. Eles não removeram a causa raiz do apego à ganância e ao ódio. Elas permanecem ocultas no fundo como Anusaya/saṁyojana.
12. Agora, estamos nos aproximando de ver a diferença entre anāriya e Ariya Jhāna (conforme definido no nº 1).
- A principal diferença entre eles é que um Jhāna Ariya é permanente, uma vez que é alcançado por meio da REMOÇÃO e não apenas da SUPRESSÃO do Kāma Rāga Anusaya/Saṁyojana.
- Uma vez removidos por meio da Paññā ao atingir o estágio de Sotāpanna do Nibbāna, alguns Anusaya/saṁyojana são permanentemente removidos da mente (Pahāna).
- Depois disso, não importa quão forte seja um estímulo sensorial atraente/repugnante que chegue, pensamentos impuros (da força de apāyagāmi) NÃO PODEM surgir em um Sotāpanna; veja “Akusala Citta – Como um Sotāpanna Evita Apayagami Citta” e outros ensaios relevantes no “Estágio Sotāpanna do Nibbāna”.
13. A chave restante para o quebra-cabeça é que é possível atingir Magga Phala apenas entrando em Samādhi e não necessariamente em Jhāna.
- Existem muitos tipos de pessoas com base em suas Gati (personalidades) e capacidades: uma Saddhā, Viriya, Samādhi, Sati, Paññā. As Suttās no Tipiṭaka são separadas em cinco Nikāyā com base nisso, para que cada indivíduo possa estudar a Suttā apropriada para si; veja “Nikāya no Sutta Piṭaka”.
- Sem entrar em detalhes, pessoas com predominância de Paññā Indriya podem atingir Magga Phala sem passar por Jhāna.
- Outros podem passar pelo jhānā para alcançar o Magga Phala. Isso não é totalmente claro, mas dá uma ideia.
14. A conclusão é que o Jhāna pode ser bastante útil para alcançar o Magga Phala. Além disso, é possível atingir ambos em um tempo razoavelmente curto. Mas o Magga Phala (pelo menos o estágio de Sótapanna) vem antes de se atingir o Ariya Jhāna.
- A razão é que o uccheda pahānā mencionado no nº 12, que é necessário para o Ariya Jhāna, não pode ocorrer a menos que se compreenda o Tilakkhaṇa e se alcance o estágio de Sótapanna.
- Normalmente, alcança-se o Ariya Jhāna ao recordar o (estágio de) Nibbāna que se viu e o “arrefecimento” que se experimentou assim; veja “O Poder da Mente Humana – Ariya Jhanas”.
15. Para pessoas com altos níveis de Paññā, mesmo um breve estado de Samādhi, chamado tadaṅga pahānā (ver nº 8 acima), é suficiente para atingir o estágio de Sotāpanna. Um exemplo famoso é Bahiya Daruchiriya, que atingiu o Arahantship ao ouvir apenas um único versículo.
- Há também relatos de muitas pessoas que alcançaram o estágio de Sotāpanna por meio do vikkhambhana Pahāna (ver #8 e #10 acima), principalmente enquanto ouviam um desana do Buddha.
- Por exemplo, Alavaka yaksa (não um Niraya yaksa, mas um Deva yaksa) ameaçou o Buddha pouco antes de se sentar para ouvir um desana. Ele alcançou o estágio de Sotāpanna durante o desana. Angulimala perseguiu o Buddha com a intenção de matá-lo, mas alcançou o estágio de Sotāpanna imediatamente depois.
- Mais informações sobre os três tipos de Pahāna podem ser encontradas em “O que são Kilesa (impurezas mentais)? – Conexão com Cetasika”.
16. Portanto, pode haver pessoas com Magga Phala sem qualquer Jhāna.
- Se há pessoas com Magga Phala sem Jhāna, elas não podem experimentar o “Jhāna Sukha” no corpo. Mesmo que não gerem “pensamentos ruins” para contaminar ainda mais seus corpos, elas não purificaram os contaminantes antigos. Jhāna javana citta (que podem ocorrer continuamente por longos períodos, em comparação com apenas sete javana citta em um citta vithi normal) são como feixes de laser que podem limpar contaminantes no corpo mesmo em um anāriya Jhāna; veja o nº 4 de “Citta Vithi – Processamento de Entradas Sensoriais”.
- Na comparação do nº 5 acima, isso é como um pavio que não emite mais fumaça, mas o recipiente de vidro ainda não foi limpo.
- É claro que seria mais fácil para uma pessoa com Magga Phala atingir o Ariya Jhāna. No entanto, poderia haver Ariyas abaixo do estágio Anāgāmi com anāriya Jhāna; eles nascerão no reino de Brahmā correspondente e alcançarão o Nibbāna a partir de lá.
17. Finalmente, a partir da discussão acima, parece que a única maneira de confirmar a obtenção do estágio de Sotāpanna é verificar se a pessoa removeu os três saṁyojana (sanyojana) de Sakkāya Diṭṭhi, Vicikicchā e Parāmāsa; veja “Sakkaya Diṭṭhi é a Visão da Personalidade (Eu)?”.
- E isso não pode ser determinado por ninguém além de si mesmo.
18. 28 de abril de 2018: Encontrei um desana de Waharaka Thero onde ele apresenta evidências claras de que Jhāna não é necessário para alcançar Magga Phala:
- O ponto principal que o Thero destaca é que sabemos que existem jāti Sotāpannas nascidos no reino humano. Mas se um Jhāna fosse NECESSÁRIO para atingir o estágio de Sotāpanna, então essa pessoa NÃO NASCERIA no reino humano, mas em um reino de Brahmā correspondente a esse Jhāna.
Mais informações com referências aos suttās em: “Samādhi, Jhāna (Dhyāna), Magga Phala.”