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Three Levels of Practice · Post 97 / 97 · TL.LL.005

Udayavaya Nana Importance Of The Cittaja Kaya

Udayavaya Nana Importância do Cittaja Kaya

PDPNTL.LL.005
SectionThree Levels of Practice
Levelintermediate
Reading time12

July 22, 2016; revised December 1, 2017; December 14, 2019

Three Components of the Mental Body (Manōmaya Kāya)

1. In previous posts in this series, we discussed kabalinkā āhāra for the physical body and three types of āhāra for the "mental body" (or manōmaya kāya or gandhabba): phassa āhāra, manō sancētanā āhāra, and viññāna āhāra.

  • The manōmaya kāya or the gandhabba consists of three components: kammaja kāya, citta kāya, and utuja kāya. The kammaja kāya gets its energy at the beginning of that bhava and does not require any external āhāra. The utuja kāya is sustained continuously via fine rupa produced by kammaja kāya and cittaja kāya.
  • Therefore, the three types of āhāra for the manōmaya kāya are all consumed by the cittaja kāya. This cittaja kāya is nothing but the stream of thoughts we generate.
  • An aside: Sometimes, the gandhabba can inhale "arōma" or gandha (kabalinkā āhāra)  and have a fine (misty) physical body too. Thus, the name gandhabba, where "abba" means "inhale" or, in this case, "absorb." Such "more solidified" are the ones that people can sometimes see and even be captured by a camera.
The Big Picture

2. Now, we can take a step back and look at the big picture, which gives a very illuminating view. This "big picture" could be beneficial in comprehending the anicca nature. Of course, this is not the only way to grasp anicca nature.

  • The physical body we value so much and think about as "me" is a temporary shell. Like anything material in this world, it grows and peaks and then starts the downhill march ending in decay and eventual death. At the death of the physical body, the gandhabba comes out and has to wait for a suitable womb to start building a new body if the human bhava still has more kammic energy left; see, for example, "Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein" and "Gandhabba – Only in Human and Animal Realms."
  • This is a critical factor that contributed to the concept of a "self" ("āthma" in Hinduism.) Hindu yogis who cultivated abhiññā powers could look back at a finite number of previous lives and could see a gandhabba giving rise to repeated rebirths in human form (they likely practiced jhāna in those recent previous lives, which made it easier for them to attain abhiññā powers in this life).
  • However, they could not see far back enough to see that one could be born an animal or even worse.
An Analogy

3. For humans and animals, we can compare the physical body controlled by the gandhabba to a car (or any other vehicle) being driven by a person. The vehicle's body is like our physical body; the driver is analogous to the gandhabba. Without the gandhabba, the physical body cannot do anything; it would be lifeless, i.e., a dead body. The gandhabba "operates" the human body; see "Ghost in the Machine – Synonym for the Manomaya Kaya?".

  • The birth of a gandhabba, in turn, is due to the kammic energy that was created in a previous life. The kammaja kāya represents that energy (which will slowly deplete with time.) The term kammaja kāya comes from "kamma" and "ja" and "kāya". Here "ja" means "birth" or "origin," and "kāya" is the body. Thus kammaja kāya means the "body that was created due to kamma."
  • Similarly, cittaja kāya arises due to citta (loosely translated as thoughts).
  • "Utu" means "change," and the utuja kāya is that part of the gandhabba body that arises by the conversion of kammic energy and the energy from citta (javana).
We Have Control Over Cittaja Kāya

4. Now, we can see the critical importance of citta. Kammaja kāya arises due to previous kamma, i.e., by citta in a previous life. More specifically, javana in such citta provided the energy for a new bhava, which led to the kammaja kāya; see "Javana of a Citta – The Root of Mental Power."

  • Kammaja kāya is just a result, and it will slowly lose its energy over human existence. We cannot do anything about it (but if one does an ānantariya kamma, it will be shortened). Thus it is only the cittaja kāya that we have control over. This is critically important. We have finally converged to the essence of a human being.
  • This is why the Buddha said, "manō pubbangamā Dhamma....". The origin of anything in this world can be traced back to the mind (thoughts).
  • Here we see the truth of the above statement for living beings. In the future, it will become clear that ANYTHING in this world has origins in mind. That is the story in the Agganna sutta. But we have to proceed step-by-step.  An introduction at "Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)."

5. We control our destiny via our thoughts or cittaja kāya.  I cannot emphasize enough the critical importance of the cittaja kāya. 

  • Therefore, we must pay attention to what kind of āhāra (conventionally translated as food, but you can see that is not a good translation) we provide for our thought stream.  But we have control over only those thoughts that we initiate.
Two Types of Citta (Viññāna) and Associated Feelings (Vedana)

6. There are two types of thoughts. Some citta arise due to kamma vipāka. For example, we may get to taste a delicious meal due to a good kamma vipāka, and while eating it we feel "jivhā viññāna," i.e., those come through our sense of taste. These do not have abhisaṅkhāra. Also see, "Mōha/Avijjā and Vipāka Viññāṇa/Kamma Viññāṇa" and "Vedana (Feelings) Arise in Two Ways".

  • There is another set of citta that we initiate. For example, based on that tasty meal, we start thinking about returning to the same restaurant in the future, how to make it at home, etc. These generate abhisaṅkhāra. The worst kind is apunnābhisaṅkhāra, where we think about ways to get that meal immorally, say, by stealing.
  • But if it is just some food that quenches the hunger, we do not generate that type of citta after the vipāka citta.
  • In another example, we see millions of things in a day (via vipāka citta) but generate abhisaṅkhāra only in a few.
The Unending Cycle of Kamma/Vipāka

7. The Buddha said, "kammā vipākā vaddanthi, vipākā kamma sambhavō, tasmā punabbhavō hōti, ēvam lōkō pavattati".

  • What that means is: "Because of kamma vipāka, we experience sense inputs; based on those, we initiate new kamma (abhisaṅkhāra), and those, in turn, will bring vipāka in the future; that is how the world evolves (rebirth process continues)."
  • Thus the critical part is where we generate abhisaṅkhāra. This is done with javana citta.  We will discuss this using citta vithi in the future, but let us try to understand how javana citta can be controlled. There are many posts in the "Mind and Consciousness" and "Citta and Cetasika" sections on citta and citta vithi.
The Key Is to Change Our Gati

8. In fact, javana cittā ran too fast for us to control. Billions of citta run in a second. How can we control them? We cannot control them in situ as they initially arise.

  • Javana cittā arise due to our gati! This is the key.
  • For example, an Arahant is not tempted by any attractive sense input. He has removed all āsavas (cravings), and there is no anusaya to bubble up. He/she has "Noble gati of an Arahant."
  • On the other hand,  a Sōtapanna may be tempted by that attractive sense input. He has not removed all āsavas (cravings), but he/she has removed gati suitable for the apāyā, so javana citta corresponding to highly immoral acts will not arise.
  • The anusaya (related to gati) is analogous to the dirt in the bottom of a well. If the water in the well is perturbed, some dirt can come to the surface (āsava). (i.e., if a sensory input matching our gati comes into play, evil thoughts automatically come into the mind). This is discussed in the post, "3. The Second Level – Key to Purify the Mind," in the Meditation section. Also, see "Anuseti – How Anusaya Grows with Saṅkhāra."
  • When one attains the Sōtapanna stage, the worst types of "gunk" will be removed. The rest will be removed in three more stages (Sakadāgāmi, Anāgāmi, Arahant).
Ānāpānasati/Satipaṭṭhāna - Only Way to Change Gati

9. In an average human, whether or not immoral javana citta will be triggered will depend on his/her set of āsavas (or gati). If that particular sense input is attractive (i.e., matches his/her āsavas), then he/she may automatically initiate a highly immoral act to pursue that sensory input.

  • But the key here is the following. Even if such immoral javana citta arises, one can still suppress them before the actual act is done, if one has learned Satipaṭṭhāna (or Ānāpāna.) For extremely immoral acts, like killing another human, most people can control such thoughts even without knowing about Satipaṭṭhāna. But the more one learns Dhamma and understands the consequences; the more one can have firm control even over minor offenses.
  • Furthermore, the more one controls one's actions this way, the more one's gati will change for the better. This is another key! This has been discussed in detail in "9. Key to Ānāpānasati – How to Change Habits and Character (Gati)". There are several posts under that topic.
Irreversible Change of Gati with Understanding of Tilakkhana

10. A large chunk of immoral gati disappears by comprehending anicca, dukkha, and anatta at the Sōtapanna stage. Gati that are suitable to be born in the apāyā will be removed. This is called "dassanèna pahäthabbä," i.e., "removal via correct vision."

  • Thus highly immoral javana cittā do not arise in a Sōtapanna. A well that has been cleaned of the visible dirt at the bottom can not be muddied by perturbing the water in that well. Just like that, highly immoral thoughts do not arise in the mind of a Sōtapanna because it is free of "worst gunk."
  • However, to grasp anicca, dukkha, and anatta, one's mind needs to be somewhat cleansed. One needs to change one's gati or āsava gradually. The way to get there is to practice the correct Ānāpāna bhāvanā (or Satipaṭṭhāna bhāvanā). See "Is Ānāpānasati Breath Meditation?"
Udayavaya Ñāṇa - How Suffering Arises and How It Can Be Stopped

11. Thus, the key to Nibbāna is in the udayavaya ñāṇa: future rebirths arise (udaya) due to abhisaṅkhāra (or cētana) in our javana citta. By controlling immoral thoughts via reducing our āsava (bad gati), we can eventually stop them from arising.

  • This is done by constantly being vigilant about the moral or immoral thoughts that come to our minds; this is Satipaṭṭhāna; see, "Maha Satipaṭṭhāna Sutta." Then if the thought is moral, we cultivate it (āna); if it is immoral, we stop it (pāna) before it leads to immoral speech or actions; this is Ānāpānasati; see, "7. What is Änapāna?".
  • The other key point is that the more one cleans one's mind, the more one will be able to comprehend. In particular, comprehending anicca, dukkha, and anatta REQUIRES a mind cleansed to some extent.
  • I hope you can see that this is a feedback loop: each time one goes through the loop (being vigilant or Satipaṭṭhāna to cleansing the mind or Ānāpāna to a more purified mind for grasping deeper Dhamma and back to being vigilant), one makes progress.
Importance of Tilakkhana

12. This effect is greatly amplified when one finally grasps Tilakkhana: One comprehends the futility of staying in this rebirth process (anatta.) Anything we acquire through much effort cannot be kept to our satisfaction in the long run (anicca) and eventually lead to nothing but suffering (dukha.) When one "sees" that, one will realize the urgency to reduce and remove one's āsava (bad gati). This leads to the Sōtapanna stage.

  • A considerable chunk of āsava (bad gati) disappears via this understanding of the anicca nature at the Sōtapanna stage. Highly potent immoral javana cittā do not arise in the mind of a Sōtapanna. Then no more rebirth in theapāyā or the four lowest realms.
  • Thus with udayavaya ñāṇa, one can clarify the path to the Sōtapanna stage.
  • Then the remaining āsava disappear (āsavakkhaya) via three more stages (Sakadāgāmi, Anāgāmi, Arahant) by continuing this process (Ānāpāna and Satipaṭṭhāna), and one attains Nibbāna, permanent happiness or the removal of all future suffering.
  • But one also needs to do Ānāpāna and Satipaṭṭhāna before the Sōtapanna stage to cleanse the mind to a level that is capable of grasping anicca, dukkha, anatta.
Closing the 'Gaps"

13. Finally, I would like to close the loop by pointing to the connection to the concepts discussed in the early posts. The gandhabba consumes three kinds of mental food: phassa āhāra, manō sancētanā āhāra, and viññāna āhāra.

By reading the links given (and also using the "Search box" at the top right), one should be able to clarify key issues. Please don't hesitate to comment if you need help clarifying a given concept.

 

22 de julho de 2016; revisado em 1º de dezembro de 2017; 14 de dezembro de 2019

Três componentes do corpo mental (Manōmaya Kāya)

1. Em ensaios anteriores desta série, discutimos kabalinkā āhāra para o corpo físico e três tipos de āhāra para o “corpo mental” (ou manōmaya Kāya ou Gandhabba): Phassa āhāra, manō sancētanā āhāra e viññāna āhāra.

  • O manōmaya Kāya ou Gandhabba consiste em três componentes: kammaja Kāya, Citta Kāya e utuja Kāya. O kammaja Kāya obtém sua energia no início desse Bhava e não requer nenhum āhāra externo. O utuja Kāya é sustentado continuamente por meio de Rūpa sutil produzido por kammaja Kāya e Citta Kāya.
  • Portanto, os três tipos de āhāra para o manōmaya Kāya são todos consumidos pelo cittaja Kāya. Este cittaja Kāya nada mais é do que o fluxo de pensamentos que geramos.
  • Um aparte: às vezes, o Gandhabba pode inalar “arōma” ou gandha (kabalinkā āhāra)e ter um corpo físico sutil (nebuloso) também. Assim, o nome Gandhabba, onde “abba” significa “inalar” ou, neste caso, “absorver”. Esses “mais solidificados” são os que as pessoas às vezes podem ver e até mesmo capturar com uma câmera.
O panorama geral

2. Agora, podemos dar um passo atrás e olhar para o panorama geral, o que nos dá uma visão muito esclarecedora. Esse “panorama geral” pode ser benéfico para compreender a natureza Anicca. É claro que essa não é a única maneira de compreender a natureza Anicca.

  • O corpo físico que tanto valorizamos e consideramos como “eu” é uma concha temporária. Como qualquer coisa material neste mundo, ele cresce, atinge o auge e então começa a descida que termina em decadência e eventual morte. Com a morte do corpo físico, o Gandhabba sai e tem que esperar por um útero adequado para começar a construir um novo corpo, se o Bhava humano ainda tiver energia de Kamma restante; veja, por exemplo, “Bhava e Jāti – Estados de Existência e Nascimentos Neles” e “Gandhabba – Apenas nos Reinos Humano e Animal”.
  • Este é um fator crítico que contribuiu para o conceito de “eu” (“āthma” no hinduísmo). Os iogues hindus que cultivavam poderes Abhiññā podiam olhar para trás e ver um número finito de vidas anteriores e podiam ver um Gandhabba dando origem a renascimentos repetidos na forma humana (eles provavelmente praticavam Jhāna nessas vidas anteriores recentes, o que tornava mais fácil para eles alcançarem poderes Abhiññā nesta vida).
  • No entanto, eles não podiam ver longe o suficiente para ver que alguém poderia nascer como um animal ou algo ainda pior.
Uma analogia

3. Para humanos e animais, podemos comparar o corpo físico controlado pelo Gandhabba a um carro (ou qualquer outro veículo) sendo dirigido por uma pessoa. O corpo do veículo é como nosso corpo físico; o motorista é análogo ao Gandhabba. Sem o Gandhabba, o corpo físico não pode fazer nada; ele estaria sem vida, ou seja, seria um cadáver. O Gandhabba “opera” o corpo humano; veja “Fantasma na máquina – sinônimo de Manomaya Kaya?”.

  • O nascimento de um Gandhabba, por sua vez, deve-se à energia Kamma que foi criada em uma vida anterior. O kammaja Kāya representa essa energia (que se esgotará lentamente com o tempo). O termo kammaja Kāya vem de “Kamma”, “ja” e “Kāya”. Aqui, “ja” significa “nascimento” ou “origem”, e “Kāya” é o corpo. Assim, kammaja Kāya significa o “corpo que foi criado devido ao Kamma”.
  • Da mesma forma, cittaja Kāya surge devido ao citta (traduzido livremente como pensamentos).
  • “Utu” significa “mudança”, e o utuja Kāya é a parte do corpo Gandhabba que surge pela conversão da energia de Kamma e da energia de Citta (Javana).
Temos controle sobre cittaja Kāya

4. Agora, podemos ver a importância crítica de Citta. Kammaja Kāya surge devido ao Kamma anterior, ou seja, por Citta em uma vida anterior. Mais especificamente, Javana em tal Citta forneceu a energia para um novo Bhava, o que levou ao Kammaja Kāya; veja “Javana de um Citta – A Raiz do Poder Mental”.

  • Kammaja Kāya é apenas um resultado e perderá lentamente sua energia ao longo da existência humana. Não podemos fazer nada a respeito (mas se alguém fizer um ānantariya Kamma, ele será encurtado). Portanto, é apenas sobre o cittaja Kāya que temos controle. Isso é extremamente importante. Finalmente chegamos à essência do ser humano.
  • É por isso que o Buddha disse: “manō pubbangamā Dhamma...”. A origem de qualquer coisa neste mundo pode ser rastreada até a mente (pensamentos).
  • Aqui vemos a verdade da afirmação acima para os seres vivos. No futuro, ficará claro que TUDO neste mundo tem origem na mente. Essa é a história do Agganna Sutta. Mas temos que prosseguir passo a passo. Uma introdução em “Buddhismo e Evolução – Agganna Sutta (DN 27)”.

5. Controlamos nosso destino por meio de nossos pensamentos ou cittaja Kāya. Não consigo enfatizar o suficiente a importância crítica do cittaja Kāya. 

  • Portanto, devemos prestar atenção ao tipo de āhāra (convencionalmente traduzido como alimento, mas você pode ver que essa não é uma boa tradução) que fornecemos ao nosso fluxo de pensamentos. Mas temos controle apenas sobre os pensamentos que iniciamos.
Dois tipos de Citta (Viññāna) e sentimentos associados (Vedanā)

6. Existem dois tipos de pensamentos. Alguns Citta surgem devido ao Kamma Vipāka. Por exemplo, podemos saborear uma refeição deliciosa devido a um bom Kamma Vipāka e, enquanto a comemos, sentimos “jivhā viññāna”, ou seja, aqueles que vêm através do nosso sentido do paladar. Estes não têm Abhisaṅkhāra. Veja também “Mōha/Avijjā e Vipāka Viññāṇa/Kamma Viññāṇa” e “Uma Vedanā (sentimentos) surgem de duas maneiras”.

  • Há outro conjunto de Citta que iniciamos. Por exemplo, com base naquela refeição saborosa, começamos a pensar em voltar ao mesmo restaurante no futuro, em como prepará-la em casa, etc. Isso gera Abhisaṅkhāra. O pior tipo é apunnābhisaṅkhāra, em que pensamos em maneiras de obter essa refeição de forma imoral, por exemplo, roubando.
  • Mas se for apenas alguma comida que sacia a fome, não geramos esse tipo de Citta após o Vipāka Citta.
  • Em outro exemplo, vemos milhões de coisas em um dia (via Vipāka Citta), mas geramos Abhisaṅkhāra apenas em algumas delas.
O ciclo interminável de Kamma/Vipāka

7. O Buddha disse: “kammā vipākā vaddanthi, vipākā kamma sambhavō, tasmā punabbhavō hōti, ēvam lōkō pavattati”.

  • O que isso significa é: “Por causa do Kamma Vipāka, experimentamos estímulos sensoriais; com base neles, iniciamos um novo kamma (Abhisaṅkhāra), e esses, por sua vez, trarão Vipāka no futuro; é assim que o mundo evolui (o processo de Renascimento continua)”.
  • Portanto, a parte crítica é onde geramos Abhisaṅkhāra. Isso é feito com Javana citta. Discutiremos isso usando citta vithi no futuro, mas vamos tentar entender como Javana citta pode ser controlado. Há muitos ensaios nas seções “Mente e Consciência” e “Citta e Cetasika” sobre citta e citta vithi.
A chave é mudar nossa Gati

8. Na verdade, Javana Cittā correu rápido demais para que pudéssemos controlá-la. Bilhões de Cittas correm em um segundo. Como podemos controlá-los? Não podemos controlá-los in situ, pois eles surgem inicialmente.

  • Javana cittā surge devido à nossa Gati! Essa é a chave.
  • Por exemplo, um Arahant não é tentado por nenhum estímulo sensorial atraente. Ele removeu todos os āsavas (desejos) e não há Anusaya para borbulhar. Ele/ela tem a “Nobre Gati de um Arahant”.
  • Por outro lado, um Sotāpanna pode ser tentado por esse estímulo sensorial atraente. Ele não removeu todos os āsavas (desejos), mas removeu a Gati adequada para o apāyā, de modo que o Javana Citta correspondente a atos altamente imorais não surgirá.
  • O Anusaya (relacionado à Gati) é análogo à sujeira no fundo de um poço. Se a água do poço for perturbada, alguma sujeira pode vir à superfície (Āsava). (ou seja, se um estímulo sensorial correspondente à nossa Gati entrar em ação, pensamentos malignos automaticamente vêm à mente). Isso é discutido na postagem “3. O Segundo Nível – Chave para Purificar a Mente”, na seção Meditação. Veja também “Anuseti – Como Anusaya Cresce com Saṅkhāra”.
  • Quando alguém atinge o estágio Sotāpanna, os piores tipos de “sujeira” serão removidos. O restante será removido em mais três estágios (Sakadāgāmi, Anāgāmi, Arahant).
Ānāpānasati/Satipaṭṭhāna – A única maneira de mudar a Gati

9. Em um ser humano comum, o fato de um javana citta imoral ser acionado ou não dependerá de seu conjunto de āsavas (ou Gati). Se aquela entrada sensorial específica for atraente (ou seja, corresponder aos seus āsavas), então ele poderá iniciar automaticamente um ato altamente imoral para perseguir essa entrada sensorial.

  • Mas o ponto-chave aqui é o seguinte. Mesmo que tal javana citta imoral surja, ainda é possível suprimi-la antes que o ato seja realmente cometido, se a pessoa tiver aprendido Satipaṭṭhāna (ou Ānāpāna). Para atos extremamente imorais, como matar outro ser humano, a maioria das pessoas consegue controlar tais pensamentos mesmo sem conhecer Satipaṭṭhāna. Mas quanto mais se aprende Dhamma e se compreende as consequências, mais se consegue ter um controle firme, mesmo sobre ofensas menores.
  • Além disso, quanto mais se controla as próprias ações dessa maneira, mais a Gati muda para melhor. Essa é outra chave! Isso foi discutido em detalhes em “9. Chave para Ānāpānasati – Como mudar hábitos e caráter (Gati)”. Há vários ensaios sobre esse tópico.
Irreversível mudança de Gati com a compreensão de Tilakkhaṇa

10. Uma grande parte das Gati imorais desaparece com a compreensão de Anicca, Dukkha e Anattā no estágio Sotāpanna. As Gati que são adequadas para nascer no apāyā serão removidas. Isso é chamado de “dassanèna pahäthabbä”, ou seja, “remoção por meio da visão correta”.

  • Assim, Javana cittā altamente imorais não surgem em um Sótapanna. Um poço que foi limpo da sujeira visível no fundo não pode ser turvo pela perturbação da água nesse poço. Da mesma forma, pensamentos altamente imorais não surgem na mente de um Sótapanna porque ela está livre da “pior sujeira”.
  • No entanto, para compreender Anicca, Dukkha e Anattā, a mente precisa estar um pouco limpa. É preciso mudar gradualmente a Gati ou Āsava. A maneira de chegar lá é praticar a Bhāvanā de Ānāpāna (ou Satipaṭṭhāna Bhāvanā) correta. Veja “Ānāpānasati é meditação da respiração?”
Udayavaya Ñāṇa - Como o sofrimento surge e como ele pode ser interrompido

11. Assim, a chave para o Nibbāna está no udayavaya ñāṇa: renascimentos futuros surgem (udaya) devido ao Abhisaṅkhāra (ou cētana) em nosso Javana Citta. Ao controlar pensamentos imorais através da redução de nosso Āsava (Gati Ruins), podemos eventualmente impedir que eles surjam.

  • Isso é feito estando constantemente vigilantes sobre os pensamentos morais ou imorais que vêm à nossa mente; isso é Satipaṭṭhāna; veja “Mahā Satipaṭṭhāna Sutta”. Então, se o pensamento for moral, nós o cultivamos (āna); se for imoral, nós o impedimos (pāna) antes que ele leve a palavras ou ações imorais; isso é Ānāpānasati; veja “7. O que é Änapāna?”.
  • O outro ponto-chave é que quanto mais limpamos nossa mente, mais seremos capazes de compreender. Em particular, compreender Anicca, Dukkha e Anattā REQUER uma mente limpa até certo ponto.
  • Espero que você possa ver que isso é um ciclo de feedback: cada vez que se passa pelo ciclo (estar vigilante ou Satipaṭṭhāna para limpar a mente ou Ānāpāna para uma mente mais purificada para compreender o Dhamma mais profundamente e voltar a estar vigilante), se faz progresso.
Importância de Tilakkhaṇa

12. Esse efeito é amplificado quando se compreende finalmente Tilakkhaṇa: compreende-se a futilidade de permanecer nesse processo de renascimento (Anattā). Tudo o que adquirimos com muito esforço não pode ser mantido a nosso gosto a longo prazo (Anicca) e acaba levando a nada além de sofrimento (dukha). Quando se “vê” isso, percebe-se a urgência de reduzir e remover o Āsava (Gati ruins). Isso leva ao estágio Sotāpanna.

  • Uma parte considerável do āsava (Gati ruim) desaparece por meio dessa compreensão da natureza Anicca no estágio Sotāpanna. Javana cittā imorais altamente potentes não surgem na mente de um Sotāpanna. Então, não há mais renascimento no theapāyā ou nos quatro reinos mais baixos.
  • Assim, com udayavaya ñāṇa, pode-se esclarecer o caminho para o estágio Sotāpanna.
  • Então, os āsava restantes desaparecem (āsavakkhaya) através de mais três estágios (Sakadāgāmi, Anāgāmi, Arahant), continuando esse processo (Ānāpāna e Satipaṭṭhāna), e alcança-se Nibbāna, a felicidade permanente ou a remoção de todo o sofrimento futuro.
  • Mas também é necessário fazer Ānāpāna e Satipaṭṭhāna antes do estágio Sótapanna para purificar a mente a um nível capaz de compreender Anicca, Dukkha, Anattā.
Fechando as “lacunas”

13. Finalmente, gostaria de fechar o ciclo apontando a conexão com os conceitos discutidos nos ensaios anteriores. O Gandhabba consome três tipos de alimento mental: Phassa āhāra, manō sancētanā āhāra e viññāna āhāra.

  • Como vimos no ensaio anterior desta série, “Āhāra (Alimento) em Udayavaya Ñāna”, o cittaja Kāya consome todos os três tipos de alimentos mentais. E isso é confirmado pela discussão acima: Nossas entradas sensoriais iniciais que PODEM desencadear Javana citta vêm através de Phassa, contatos sensoriais. Eles são APENAS contatos. Mas, com base neles, PODEMOS acumular novo Kamma Vipāka (Abhisaṅkhāra) fazendo Samphassa; veja também “Uma Vedanā Surgem de Duas Maneiras” e “Diferença entre Phassa e Samphassa”.
  • manō sancētanā āhāra (que são Abhisaṅkhāra) entram em ação durante esses Samphassa; isso significa que começamos a “fazer planos” e também continuamos voltando a essa informação sensorial. Gatilhos repetidos para uma determinada informação sensorial (Samphassa) fornecem āhāra para esse Viññāṇa; por exemplo, veja “2. Viññāṇa (Consciência) pode ser de muitos tipos e formas diferentes” e outros ensaios relevantes.

Ao ler os links fornecidos (e também usar a “Caixa de pesquisa” no canto superior direito), você poderá esclarecer questões importantes. Não hesite em comentar se precisar de ajuda para esclarecer um determinado conceito.

 

From: Ahara Food In Udayavaya Nana