Āhāra in Buddhism (Buddha Dhamma) refers to "mental food" and not "physical food."
March 19, 2016; revised October 19, 2023; March 2, 2024
1. The first part of the Udayavaya Ñāna involves the causes for the arising of saṅkhata (and hence, the arising of pañcupādānakkhandha). Out of the five main factors (avijjā, taṇhā, kamma, āhāra, and nibbatti lakkhana), we discussed the nibbatti lakkhana in the previous post of the series.
- Many posts on the site discuss the first three factors, so we will now discuss the remaining factor, āhāra (food), which is both a cause and a condition for the arising of pañcupādānakkhandha.
- Note that "kāya" can mean several different things, generally "a collection of entities." Here, it refers to the mental body (gandhabba) and the physical body (karaja kāya.)
2. When we think of āhāra (food in both Pāli and Sinhala), we automatically think about the food we consume to stay alive. However, it is clear from the previous posts that a physical body is just a shell "controlled" by a gandhabba. There are many other posts on gandhabba in the "Gandhabba (Manomaya Kaya)" section. Here is a summary of some concepts discussed there:
- The physical body (karaja kāya) is what people usually associate with perceiving a "me." But we have a "manōmaya kāya" (or "gandhabba"), which is more important.
- In a way, the physical body is just a shell that we use for about 100 years or so and discard at death; the gandhabba leaves that dead body and waits for a suitable womb to make another physical body if there is kammic energy left in the human bhava.
- The foods for the origin (not the maintenance) of the physical body are called kabaḷīkāra āhāra. There are cravings for "sensual pleasures" or kāma rāga. Since such physical bodies arise only in kāma loka, once one loses craving for kabaḷīkāra āhāra, rebirths in kāma loka will be stopped as in the case of an Anāgāmi.
- Other three "mental foods" (phassa āhāra, manō sancētanā āhāra, and viññāna āhāra) can give rise to all births.
3. A given kammaja kāya was created at the cuti-paṭisandhi moment by a powerful previous kamma, and its energy gets depleted with time. For example, if a particular human bhava came into existence with enough kammic energy to support human life for 1000 years, that energy will be slowly spent over 1000 years. In other words, kammaja kāya does not need additional energy, i.e., āhāra.
- The "Kāya Sutta (SN 46.2)" explains that all types of "kāya" in all realms arise due to defilements.
- Therefore, all four types of āhāra lead to rebirths in kāma loka.
- Rebirths in all other realms (rupāvacara and arupāvacara Brahma realms) are based on phassa āhāra, manō sancētanā āhāra, and viññāna āhāra.
4. Craving kabaḷīkāra āhāra means one is hoping for rebirth in the kāma lōka to enjoy them; see "How Perceived Pleasures (Assāda) lead to Dukkha."
- "Kāma loka" is where taste, smell, and touch (including sex) are available. Any desire to enjoy sights and sounds associated with those is included, too. Thus, kabaḷīkāra āhāra means craving those via all five physical senses (pañca kāma.) An Anāgāmi has removed them.
- The stronger the craving for kabaḷīkāra āhāra, the harder it is to "escape from the kāma lōkas."
- This is a good example of how (abhi)saṅkhāra or strong cravings/hopes/desires lead to corresponding bhava and, thus, corresponding births (jāti).
- In Paṭicca samuppāda, "avijjā paccayā saṅkhāra" is followed by "saṅkhāra paccayā viññāna", and leads to "upādāna paccayā bhava" and "bhava paccayā jāti". Thus, generating (abhi)saṅkhāra for kabaḷīkāra āhāra leads to rebirths in the kāma lōka, but most times in unexpected ways, as we discuss below in #6.
5. One NEEDS to consume physical food to provide one's body with the nutrients it needs to live a healthy life. However, if one craves tasty foods, that generates kabaḷīkāra āhāra and can become a CAUSE for the arising (udaya) of future births in the kāma lōka.
- This is why it is NOT the actual consumption of tasty foods that contributes to making "kāma bhava." It is the greed for tasty foods (kāma āsvāda); see the section on "Assāda, Ādīnava, Nissarana – Introduction."
- The level of greed involved can manifest as "gati," leading to various rebirths.
6. Excessive greed for food matches the "gati" of prētha beings. Thus, when one cultivates such greedy (abhi)saṅkhāra, it leads to corresponding "prētha bhava" and thus "prētha jāti" in the future.
- When encountering delicious food, some people lose any sense of decency. The greediness shows, and when eating such a meal, some display "animal-like" behavior, spilling food and getting it all over their face. That is a display of "greedy animal-like" saṅkhāra. When they cultivate such saṅkhāra, the corresponding birth could be a pig.
- Some people do not like to share such food and like to keep others away from enjoying such meals. That could cultivate saṅkhāra of a "vicious dog." We see such dogs all the time; they growl when another dog comes even close to their food.
7. Once one gets the basic idea, it is easy to see various kinds of prētha and animal saṅkhāra can be cultivated even without realizing it. They can lead to future births corresponding to such "gati."
- And the cultivation of such extreme gati is a consequence of not knowing or not comprehending Buddha Dhamma, specifically Paṭicca samuppāda ("paṭi icca" leading to "sama uppāda"); see, "Paṭicca samuppāda – “Pati+ichcha”+” Sama+uppäda."
- And such saṅkhāra CANNOT be suppressed by sheer willpower alone. One needs to learn Dhamma and realize that they DO LEAD to bad consequences. Again, see the section on "Assāda, Ādīnava, Nissarana – Introduction."
8. There are "good births" in the kāma lōka: the human and Dēva realms. Bhava (and birth) in those realms are also according to one's (abhi)saṅkhāra, generated according to one's dominant gati.
- Those who cultivate the human and dēva saṅkhāra like to enjoy sensory pleasures but are not excessively greedy. They don't have the mentality of "may all good things come to me, AND not to others." They are content with what they get and willingly share the excess with others.
- One is not released from the kāma lōka until one's cravings for sense pleasures completely go away when one comprehends not only the futility of such sensory pleasures but also their dangerous consequences.
9. At an even deeper level, the tendency to generate such extreme greed disappears AUTOMATICALLY when one starts comprehending the "anicca nature." It is not possible to achieve and maintain pleasurable worldly things as one desires.
- And this change in the mindset and corresponding personal behavior may not reverse in a short time. But as one learns Dhamma, one can see the change over time: Sometimes in a few weeks or even several months.
- The Buddha compared this "gradual transition" to the growth of a tree or a plant. One cannot see the change in the growth of a plant day by day; there is no point in checking it every day to see whether one can see the growth. But if one takes care of the plant by providing nutrients and keeping the weeds away, one can see the growth over a few weeks or months. And then, one day, we can reap the benefits of all that work when the plant blossoms and provides the flowers/fruits.
10. Therefore, the key is to LEARN Dhamma and comprehend it by contemplating it, which is MEDITATION. But it is critical to learn the correct Dhamma.
- An excellent example of the wrong way to meditate is what many people do with the patikūla manasikara bhavana. Many translate "patikūla" as "pilikul" in Sinhala, which means "to be rejected because it is repulsive". They meditate on contemplating the repulsiveness of the body (sweat, urine, and feces generated by the body) and also the fact that once one chews on even the most delicious food, it becomes "vomit."
- But the Buddha did not advise that. Just as we should not desire extreme sense pleasures, we should not be repulsed by the things mentioned in the above paragraph. They both generate taṇhā, in the first instant by attachment (craving) and in the second by aversion (paṭigha). The neutral mindset (upekkha) comes from understanding the true nature of things.
11. Now we can see that the connection of kabaḷīkāra āhāra in the udayavaya ñāṇa has two facets:
- One plays a role in caring for the physical body inherited due to past causes. Not being mindful of what we eat can lead to harmful consequences for the body we already have. If we are mindful, we can make that body work optimally to achieve our mundane and transcendental goals. And, of course, if the physical body does not get enough physical food, it will die.
- The other is to be aware of the role kabaḷīkāra āhāra plays in generating physical bodies for us in future births via generating (abhi)saṅkhāra related to pleasurable foods. One can permanently stop generating future physical bodies (nirodha or "nir" + "udā") by getting rid of the "upādāna" or craving for kabaḷīkāra āhāra.
- One can become an Anāgāmi (i.e., stop rebirths in the kāma lōka) by comprehending the true nature of kabaḷīkāra āhāra. Then, one loses the craving for sensory pleasures in the kāma lōka. But such a mindset is unfathomable for an average human who only sees the immediate sense of satisfaction. Furthermore, such a mindset CANNOT be achieved by sheer willpower; it has to be through understanding the anicca nature of kāma lōka.
Next in the series, "Udayavaya Ñāna – Importance of the Cittaja Kaya."
Āhāra no Buddhismo (Buddha Dhamma) refere-se a “alimento mental” e não a “alimento físico”.
19 de março de 2016; revisado em 19 de outubro de 2023; 2 de março de 2024
1. A primeira parte do Udayavaya Ñāna envolve as causas para o surgimento de Saṅkhata (e, portanto, o surgimento de pañcupādānakkhandha). Dos cinco fatores principais (Avijjā, Taṇhā, Kamma, āhāra e nibbatti Lakkhaṇa), discutimos o nibbatti Lakkhaṇa no ensaio anterior da série.
- Muitos ensaios no site discutem os três primeiros fatores, então agora discutiremos o fator restante, āhāra (alimento), que é tanto uma causa quanto uma condição para o surgimento de pañcupādānakkhandha.
- Observe que “Kāya” pode significar várias coisas diferentes, geralmente “uma coleção de entidades”. Aqui, refere-se ao corpo mental (Gandhabba) e ao corpo físico (karaja kāya).
2. Quando pensamos em āhāra (alimento em Pālī e Cingalês), automaticamente pensamos nos alimentos que consumimos para permanecer vivos. No entanto, fica claro nos ensaios anteriores que o corpo físico é apenas uma concha “controlada” por um Gandhabba. Há muitos outros ensaios sobre Gandhabba na seção “Gandhabba (Manomaya Kaya)”. Aqui está um resumo de alguns conceitos discutidos lá:
- O corpo físico (karaja Kāya) é o que as pessoas geralmente associam à percepção do “eu”. Mas temos um “manōmaya Kāya” (ou “Gandhabba”), que é mais importante.
- De certa forma, o corpo físico é apenas uma concha que usamos por cerca de 100 anos e descartamos na morte; o Gandhabba deixa esse corpo morto e espera por um útero adequado para criar outro corpo físico, se houver energia de Kamma restante no Bhava humano.
- Os alimentos para a origem (não a manutenção) do corpo físico são chamados de kabaḷīkāra āhāra. Existem desejos por “prazeres sensuais” ou Kāma Rāga. Como esses corpos físicos surgem apenas em Kāma Loka, uma vez que se perde o desejo por kabaḷīkāra āhāra, os renascimentos em Kāma Loka serão interrompidos, como no caso de um Anāgāmi.
- Outros três “alimentos mentais” (Phassa āhāra, manō sancētanā āhāra e viññāna āhāra) podem dar origem a todos os nascimentos.
3. Um determinado kammaja Kāya foi criado no momento Paṭisandhi por um Kamma anterior poderoso, e sua energia se esgota com o tempo. Por exemplo, se um determinado Bhava humano surgiu com energia de Kamma suficiente para sustentar a vida humana por 1000 anos, essa energia será lentamente gasta ao longo de 1000 anos. Em outras palavras, o kammaja Kāya não precisa de energia adicional, ou seja, āhāra.
- O “Kāya Sutta (SN 46.2)” explica que todos os tipos de “Kāya” em todos os reinos surgem devido às impurezas.
- Portanto, todos os quatro tipos de āhāra levam ao renascimento em Kāma Loka.
- Os renascimentos em todos os outros reinos (reinos rupāvacara e arupāvacara de Brahmā) são baseados em Phassa āhāra, manō sancētanā āhāra e viññāna āhāra.
4. Desejar kabaḷīkāra āhāra significa que se espera o Renascimento no Kāma lōka para desfrutar deles; veja “Como os prazeres percebidos (Assāda) levam ao Dukkha”.
- “Kāma Loka” é onde o paladar, o olfato e o tato (incluindo o sexo) estão disponíveis. Qualquer desejo de desfrutar das imagens e sons associados a eles também está incluído. Assim, kabaḷīkāra āhāra significa desejar esses prazeres através dos cinco sentidos físicos (pañca kāma). Um Anāgāmi os removeu.
- Quanto mais forte for o desejo por kabaḷīkāra āhāra, mais difícil será “escapar dos Kāma lōkas”.
- Este é um bom exemplo de como (abhi)Saṅkhāra ou desejos/esperanças/anseios fortes levam ao Bhava correspondente e, portanto, aos nascimentos correspondentes (Jāti).
- Em Paṭicca Samuppāda, “Avijjā Paccayā Saṅkhāra” é seguido por “Saṅkhāra Paccayā Viññāna” e leva a “Upādāna Paccayā Bhava” e “Bhava Paccayā Jāti”. Assim, gerar (abhi)Saṅkhāra para kabaḷīkāra āhāra leva a renascimentos no Kāma lōka, mas na maioria das vezes de maneiras inesperadas, como discutiremos abaixo no nº 6.
5. É NECESSÁRIO consumir alimentos físicos para fornecer ao corpo os nutrientes de que ele precisa para ter uma vida saudável. No entanto, se alguém deseja alimentos saborosos, isso gera kabaḷīkāra āhāra e pode se tornar uma CAUSA para o surgimento (udaya) de nascimentos futuros no Kāma lōka.
- É por isso que NÃO é o consumo real de alimentos saborosos que contribui para a criação do “kāma bhava”. É a ganância por alimentos saborosos (kāma āsvāda); veja a seção sobre “Assāda, Ādīnava, Nissarana – Introdução”.
- O nível de ganância envolvido pode se manifestar como “Gati”, levando a vários renascimentos.
6. A ganância excessiva por comida corresponde à “Gati” dos seres prētha. Assim, quando alguém cultiva tal (abhi)Saṅkhāra ganancioso, isso leva ao correspondente “prētha Bhava” e, portanto, ao “prētha Jāti” no futuro.
- Ao encontrar comida deliciosa, algumas pessoas perdem qualquer senso de decência. A ganância se manifesta e, ao comer tal refeição, algumas pessoas exibem um comportamento “animal”, derramando comida e sujando todo o rosto. Essa é uma manifestação do Saṅkhāra “ganancioso e animalesco”. Quando cultivam tal Saṅkhāra, o renascimento correspondente pode ser o de um porco.
- Algumas pessoas não gostam de compartilhar tal comida e gostam de impedir que outros desfrutem de tais refeições. Isso poderia cultivar Saṅkhāra de um “cão feroz”. Vemos tais cães o tempo todo; eles rosnam quando outro cão se aproxima de sua comida.
7. Uma vez que se compreende a ideia básica, é fácil perceber que vários tipos de prētha e Saṅkhāra animal podem ser cultivados mesmo sem se perceber. Eles podem levar a nascimentos futuros correspondentes a essa “Gati”.
- E o cultivo de esta Gati extrema é uma consequência de não conhecer ou não compreender o Buddha Dhamma, especificamente Paṭicca Samuppāda (“paṭi icca” levando a “sama uppāda”); veja “Paṭicca Samuppāda – “Pati+ichcha”+” Sama+uppäda”.
- E tais Saṅkhāra NÃO PODEM ser suprimidos apenas com força de vontade. É preciso aprender o Dhamma e perceber que eles LEVAM a consequências ruins. Mais uma vez, veja a seção sobre “Assāda, Ādīnava, Nissarana – Introdução”.
8. Existem “bons nascimentos” no kāma lōka: os reinos humano e Dēva. Bhava (e nascimento) nesses reinos também estão de acordo com o (abhi)Saṅkhāra de cada um, gerado de acordo com a Gati dominante de cada um.
- Aqueles que cultivam o Saṅkhāra humano e dēva gostam de desfrutar dos prazeres sensoriais, mas não são excessivamente gananciosos. Eles não têm a mentalidade de “que todas as coisas boas venham para mim, E não para os outros”. Eles se contentam com o que recebem e compartilham de bom grado o excesso com os outros.
- A pessoa não é libertada do Kāma lōka até que seus desejos por prazeres sensoriais desapareçam completamente, quando compreende não apenas a futilidade de tais prazeres sensoriais, mas também suas consequências perigosas.
9. Em um nível ainda mais profundo, a tendência de gerar tal ganância extrema desaparece AUTOMATICAMENTE quando se começa a compreender a “natureza Anicca”. Não é possível alcançar e manter as coisas mundanas prazerosas como se deseja.
- E essa mudança na mentalidade e no comportamento pessoal correspondente pode não se reverter em pouco tempo. Mas, à medida que se aprende o Dhamma, é possível ver a mudança ao longo do tempo: às vezes em algumas semanas ou até mesmo vários meses.
- O Buddha comparou essa “transição gradual” ao crescimento de uma árvore ou planta. Não é possível ver a mudança no crescimento de uma planta dia após dia; não adianta verificar todos os dias para ver se é possível perceber o crescimento. Mas se cuidarmos da planta, fornecendo nutrientes e removendo as ervas daninhas, podemos ver o crescimento ao longo de algumas semanas ou meses. E então, um dia, podemos colher os benefícios de todo esse trabalho quando a planta floresce e produz flores/frutos.
10. Portanto, o segredo é APRENDER o Dhamma e compreendê-lo através da contemplação, que é a MEDITAÇÃO. Mas é fundamental aprender o Dhamma correto.
- Um excelente exemplo da maneira errada de meditar é o que muitas pessoas fazem com a patikūla manasikara Bhāvanā. Muitos traduzem “patikūla” como “pilikul” em Cingalês, que significa “ser rejeitado por ser repulsivo”. Eles meditam contemplando a repulsividade do corpo (suor, urina e fezes geradas pelo corpo) e também o fato de que, uma vez que se mastiga até mesmo a comida mais deliciosa, ela se torna “vômito”.
- Mas o Buddha não aconselhou isso. Assim como não devemos desejar prazeres sensoriais extremos, não devemos sentir repulsa pelas coisas mencionadas no parágrafo acima. Ambos geram Taṇhā, no primeiro caso pelo apego (desejo) e no segundo pela aversão (Paṭigha). A mentalidade neutra (Upekkhā) vem da compreensão da verdadeira natureza das coisas.
11. Agora podemos ver que a conexão de kabaḷīkāra āhāra no udayavaya ñāṇa tem duas facetas:
- Uma desempenha um papel no cuidado do corpo físico herdado devido a causas passadas. Não estar atento ao que comemos pode levar a consequências prejudiciais para o corpo que já temos. Se estivermos atentos, podemos fazer com que esse corpo funcione de maneira ideal para alcançar nossos objetivos mundanos e transcendentais. E, é claro, se o corpo físico não receber alimento físico suficiente, ele morrerá.
- A outra é estar ciente do papel que kabaḷīkāra āhāra desempenha na geração de corpos físicos para nós em nascimentos futuros, através da geração (abhi)Saṅkhāra relacionada a alimentos prazerosos. Pode-se parar permanentemente de gerar corpos físicos futuros (Nirodha ou “nir” + “udā”) livrando-se do “Upādāna” ou desejo por kabaḷīkāra āhāra.
- É possível tornar-se um Anāgāmi (ou seja, interromper os renascimentos no Kāma lōka) compreendendo a verdadeira natureza do kabaḷīkāra āhāra. Então, perde-se o desejo pelos prazeres sensoriais no Kāma lōka. Mas tal mentalidade é incompreensível para um ser humano comum, que só vê a satisfação imediata dos sentidos. Além disso, tal mentalidade NÃO PODE ser alcançada apenas com força de vontade; ela deve ser alcançada através da compreensão da natureza Anicca do Kāma lōka.
Próximo na série, “Udayavaya Ñāna – Importância do Cittaja Kaya”.