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Three Levels of Practice · Post 20 / 97 · TL.CC.008

Need To Experience Suffering In Order To Understand It

Necessidade de experimentar o sofrimento para compreendê-lo

PDPNTL.CC.008
SectionThree Levels of Practice
Levelintermediate
Reading time5
// Revised February 4, 2017; April 26, 2020

1. It is a common misconception that one needs to experience harsh suffering in order to understand what the Buddha meant by the First Noble Truth, that there is "suffering in this world".

  • Thus, especially in the days of the Buddha, some people deliberately lived a miserable life, thinking that it will help understand suffering. They subjected their bodies to various forms of discomfort and even torture.
  • This is actually one extreme that the Buddha said NOT to follow: "atta kilamathānu yoga", or subjecting oneself to unnecessary suffering. Closest English translations would be "an ascetic life", where one forcefully abstains from any comforts.

2. Buddha never encouraged anyone to deliberately undergo suffering. The suffering that the Buddha talked about is hidden and is about future suffering in this life and in future lives. There are two kinds of "hidden suffering" that the Buddha revealed to the world:

3. If one needs to suffer more to attain Nibbāna, then those who are in the apāyā would be the first attain Nibbāna! Most of the suffering is experienced when one is born in the apāyā or the lower four realms, see, "The Grand Unified Theory of Dhamma".

  • In order to actually realize the true suffering, whether in this life or in the lower four realms, one needs to contemplate (bhävanä) with a healthy body and a clear mind.
  • If one is hungry, one CANNOT understand the causes of suffering; rather one will be generating hateful thoughts. The same is true for all four necessities of life: food, shelter, clothing, and medicine. We NEED those things to survive.
  • What we should NOT do is to over-indulge in any of the above four necessities of life. That is the other extreme that the Buddha said to avoid: "kāma sukhallikānu yoga", or to over-indulge in sense pleasures, i.e., to live a hedonistic life.

4. It is commonly said that the Buddha advocated the "middle ground", i.e., to avoid both an ascetic life (with self-induced suffering) or a hedonistic (over-indulgent) life. That is true, but there is more to it.

There is a deeper meaning to "majjhima paṭipadā". The way to a peaceful existence (or to Nibbāna) is to get rid of greed, hate, AND ignorance. The two extremes that we talked about above do involve hate or at least paṭigha or "friction" (when subjecting oneself to suffering) and greed (indulging in excessive sense pleasures).

  • Just because one stays away from those two extremes does not necessarily mean one is on the "correct path". The Path is not just a "middle ground" between those two extremes.
  • The key is to learn Dhamma and to systematically reduce greed, hate, and ignorance.
  • Of course, living a life away from the two extremes is conducive -- even necessary -- to learn Dhamma and to gradually remove defilements from the mind.

5. In between those two extremes, one needs to avoid being influenced by an "intoxicated mind". In between the above two extremes, people also act in improper ways intoxicated by power, beauty, position, (book) knowledge, lineage, etc as well as by alcohol and drugs. This is due to avijjā or ignorance.

  • Thus, "majjhima paṭipadā" really means to follow a simple lifestyle without veering to the extremes.
  • Thus majjhima paṭipadā is to follow a lifestyle that avoids the corruption of the mind by excess attachments to sense pleasures. On the other hand, there is no need to subject one's body to unnecessary hardships either.

6. In summary, the Buddha recommended a "common sense" comfortable, but simple, life that is conducive to meditation. Here meditation (Bhāvanā) is not necessarily "formal meditation". The Buddha said, "bhāvanāya bahuleekathāya", or "contemplate as often as possible".

  • One also needs to be avoiding immoral actions, speech, or thoughts as much as possible, and actually cultivate moral actions, speech, and thoughts. That helps suppress the five hindrances (pañcanīvaraṇa) and have a peaceful state of mind, i.e., one could start experiencing the niramisa sukha that arises due to a "more pure state of mind".

7. One can be contemplating the nature of the world as one goes through daily chores. Another aspect of this is the ability to calm the mind; see, "Key to Calming the Mind".

  • A bigger picture implied here is that we need to educate our children so that they can find good employment and thus be able to live without having to worry about those four necessities of life. As they grow up, we need to educate them in Dhamma (how to live a moral life) too, but not at the expense of them getting a good education.

8. Suffering  is NOT the Noble truth on Suffering, i.e., Dukha (feeling of suffering) is NOT dukkha sacca (the Noble Truth that suffering can be stopped from arising); sacca pronounced "sachcha" and means "truth".

  • The Noble Truth of dukkha sacca is about comprehending how suffering ARISES due to greed, hate, and ignorance (of this fact). One can understand that --and take steps to avoid future suffering -- by learning Dhamma: anicca, dukkha, anatta, Paṭicca Samuppāda, etc.
  • The Buddha said, “This Dhamma is unlike anything that the world has ever seen”. The actual suffering is hidden WITHIN the apparent enjoyments. Also see, "The Incessant Distress (“Pīḷana”) - Key to Dukkha Sacca".
  • For another description of majjhima paṭipadā, see, "Dhammacakkappavattana Sutta".

Next, "What is Unique in Buddha Dhamma?", .........

// Revisado em 4 de fevereiro de 2017; 26 de abril de 2020

1. É um equívoco comum pensar que é preciso passar por sofrimentos intensos para compreender o que o Buddha quis dizer com a Primeira Nobre Verdade, que é “existe sofrimento neste mundo”.

  • Assim, especialmente nos dias do Buddha, algumas pessoas viviam deliberadamente uma vida miserável, pensando que isso ajudaria a compreender o sofrimento. Elas submetiam seus corpos a várias formas de desconforto e até mesmo tortura.
  • Na verdade, esse é um extremo que o Buddha disse para NÃO seguir: “atta kilamathānu yoga”, ou submeter-se a sofrimentos desnecessários. A tradução mais próxima em português seria “uma vida ascética”, em que a pessoa se abstém forçosamente de qualquer conforto.

2. O Buddha nunca encorajou ninguém a se submeter deliberadamente ao sofrimento. O sofrimento de que o Buddha falava é oculto e diz respeito ao sofrimento futuro nesta vida e em vidas futuras. Existem dois tipos de “sofrimento oculto” que o Buddha revelou ao mundo:

3. Se fosse necessário sofrer mais para alcançar o Nibbāna, então aqueles que estão no apāyā seriam os primeiros a alcançá-lo! A maior parte do sofrimento é experimentada quando se nasce no apāyā ou nos quatro reinos inferiores, veja “A Grande Teoria Unificada do Dhamma”.

  • Para realmente compreender o verdadeiro sofrimento, seja nesta vida ou nos quatro reinos inferiores, é preciso contemplar (bhävanä) com um corpo saudável e uma mente clara.
  • Se alguém está com fome, NÃO PODE compreender as causas do sofrimento; em vez disso, irá gerar pensamentos odiosos. O mesmo se aplica às quatro necessidades da vida: comida, abrigo, roupa e medicamentos. PRECISAMOS dessas coisas para sobreviver.
  • O que NÃO devemos fazer é nos entregar excessivamente a qualquer uma das quatro necessidades da vida acima. Esse é o outro extremo que o Buddha disse para evitar: “kāma sukhallikānu yoga”, ou entregar-se excessivamente aos prazeres dos sentidos, ou seja, viver uma vida hedonista.

4. Costuma-se dizer que o Buddha defendia o “meio-termo”, ou seja, evitar tanto uma vida ascética (com sofrimento autoinduzido) quanto uma vida hedonista (excessiva). Isso é verdade, mas há mais do que isso.

Há um significado mais profundo para “majjhima paṭipadā”. O caminho para uma existência pacífica (ou para Nibbāna) é livrar-se da ganância, do ódio E da ignorância. Os dois extremos que mencionamos acima envolvem ódio ou, pelo menos, Paṭigha ou “atrito” (quando nos submetemos ao sofrimento) e ganância (entregando-nos a prazeres sensoriais excessivos).

  • O simples fato de alguém se manter longe desses dois extremos não significa necessariamente que esteja no “caminho correto”. O Caminho não é apenas um “meio-termo” entre esses dois extremos.
  • A chave é aprender o Dhamma e reduzir sistematicamente a ganância, o ódio e a ignorância.
  • É claro que viver uma vida longe dos dois extremos é propício — até mesmo necessário — para aprender o Dhamma e remover gradualmente as impurezas da mente.

5. Entre esses dois extremos, é preciso evitar ser influenciado por uma “mente intoxicada”. Entre os dois extremos acima, as pessoas também agem de maneira imprópria, intoxicadas pelo poder, pela beleza, pela posição, pelo conhecimento (livros), pela linhagem, etc., bem como pelo álcool e pelas drogas. Isso se deve à Avijjā ou ignorância.

  • Assim, “majjhima paṭipadā” significa realmente seguir um estilo de vida simples, sem se desviar para os extremos.
  • Assim, majjhima paṭipadā é seguir um estilo de vida que evita a corrupção da mente pelo apego excessivo aos prazeres dos sentidos. Por outro lado, também não há necessidade de submeter o corpo a dificuldades desnecessárias.

6. Em resumo, o Buddha recomendou um estilo de vida confortável, mas simples, baseado no “bom senso”, que seja propício à meditação. Aqui, Bhāvanā não é necessariamente “meditação formal”. O Buddha disse: “bhāvanāya bahuleekathāya”, ou “contemple sempre que possível”.

  • Também é preciso evitar, tanto quanto possível, ações, palavras ou pensamentos imorais e, na verdade, cultivar ações, palavras e pensamentos morais. Isso ajuda a suprimir os Cinco Estorvos (pañcanīvaraṇa) e a ter um estado mental tranquilo, ou seja, pode-se começar a experimentar o niramisa Sukha que surge devido a um “estado mental mais puro”.

7. Pode-se contemplar a natureza do mundo enquanto realiza as tarefas diárias. Outro aspecto disso é a capacidade de acalmar a mente; veja “Chave para acalmar a mente”.

  • Uma visão mais ampla implícita aqui é que precisamos educar nossos filhos para que possam encontrar um bom emprego e, assim, serem capazes de viver sem ter que se preocupar com essas quatro necessidades da vida. À medida que crescem, precisamos educá-los também no Dhamma (como viver uma vida moral), mas não à custa de uma boa educação.

8. O sofrimento NÃO é a Nobre Verdade sobre o Sofrimento, ou seja, Dukha (sensação de sofrimento) NÃO é dukkha sacca (a Nobre Verdade de que o sofrimento pode ser impedido de surgir); Sacca é pronunciado “sachcha” e significa “verdade”.

  • A Nobre Verdade de Dukkha Sacca trata da compreensão de como o sofrimento SURGE devido à ganância, ao ódio e à ignorância (desse fato). É possível compreender isso — e tomar medidas para evitar o sofrimento futuro — aprendendo o Dhamma: Anicca, Dukkha, Anattā, Paṭicca Samuppāda, etc.
  • O Buddha disse: “Este Dhamma é diferente de tudo que o mundo já viu”. O sofrimento real está oculto DENTRO dos prazeres aparentes. Veja também “A angústia incessante (“Pīḷana”) — Chave para Dukkha Sacca”.
  • Para outra descrição de majjhima paṭipadā, veja “Dhammacakkappavattana Sutta”.

A seguir, “O que há de único no Buddha Dhamma?”, .........

From: Learning Buddha Dhamma Leads To Niramisa Sukha
To: Does Impermanence Lead To Suffering