Living Dhamma · Post 13 / 52 · LD.AA.002

Living Dhamma Introduction

Introdução ao Dhamma Vivo

PD#PN	LD.AA.002
Section	Living Dhamma
Level	intermediate
Reading time	12

August 5, 2016; Revised August 26, 2016 (This replaces the deleted post, "Introduction to a New Approach to Meditation").

1. This series started as a subsection in the "Bhavana (Meditation)" section. But I think it can be the "step-by-step" by process of "learning and living" Dhamma starting from a very fundamental level. One does not need to be bothered about too many Pāli words or deeper concepts at the beginning.

From many comments that I get, it is clear that many people have "road blocks" at concepts like "kamma vipāka" and "rebirth". When we start at a fundamental level, one does not need to worry about them. One's own change in experience -- as we proceed -- will hopefully help clarify those concepts as we proceed.
All other sections at the website can be used to investigate and learn different aspects from different angles. Buddha Dhamma is a self-consistent theory of nature. There are no contradictions.

2. About a month ago, I started thinking about this approach based on emails from a few people about their experiences. Many people feel the positive effect of meditation, but seem to be “stuck” without being able to go past a certain point.

I must hasten to add that this “new approach” is fully consistent with Buddha Dhamma and not an invention of mine. It is just another way and — hopefully a refreshing way — to look at how to practice Buddha Dhamma (Buddhism) with a clear understanding.

3. What got me started thinking was the following email from a person (X) who has been doing mostly anariya meditation, including conventional metta bhavana (I am withholding the name for obvious reasons); highlights are mine. Anariya meditation basically means doing meditation without comprehending anicca nature, so most people start that way:

“..The other issue I wanted to ask you about was that I sometimes start wondering if meditation is just dulling my mind, making me less sensitive to what others are doing around me, like a sedative almost. Am I getting addicted to meditation that I need a constant dose, and when I stop I feel I am missing something. for example when I was meditating regularly I no longer felt like reading books or listening to music which I loved earlier so I felt like it was changing my core personality.

To experiment I stopped my formal meditation for a few weeks and I found that I began to get agitated and anxious as before. I was also able to enjoy songs as before. I know that is consistent with what you say about anariya meditations – that the effects are temporary.

So I am curious to ask you, have you experimented with stopping your meditation practice for a few weeks? I am asking because I understand that you are doing the Ariya meditation and that those effects should be more permanent. Or are you so used to your meditation practice that it would be a torture to ask you to stop even for a few days let alone a few weeks. But the trouble is – if you never stop how will you know if the effects are permanent or not…”

4. I am grateful to X for sharing this beautifully written description. I believe many people have experienced such thoughts at various times. Our tendency to always go back to sense pleasures is very strong, because that is what we have been doing through uncountable rebirths in the kāma loka in the past.

Whether it is Ariya or anariya meditation (including even breath meditation), the tranquility of mind (peace of mind) that comes during a meditation session is due to the suppression of the five hindrances (pancanivarana); see, “Key to Calming the Mind – The Five Hindrances“.
In simple terms, the five hindrances are: sense cravings, tendency to be angry, sleepy or dull mind, scattered mind, and the inability to decide the right action. They are always in the background, “covering the mind” and constantly making the mind “agitated and anxious” as X described above.
What happens during a meditation session (or even if one a fully focused on some task that does not involve sense pleasures), is that the mind is taken off of all such hindrances temporarily. This is actually the first stage where one could experience the “cooling down” or “nivana” or “niveema“. It can be called a mundane version of Nibbāna. This is also called “niramisa sukha“; see, "Three Kinds of Happiness – What is Niramisa Sukha?".
When one is on a regular meditation program (or in a meditation retreat), that “cooling down” can last during that whole time — days or weeks — outside the meditation sessions.

5. Another person (Y) asked the following related question: “Niramisa sukha is felt by which citta?”.

Niramisa sukha is not experienced by a specific citta. Rather, niramisa sukha APPEARS when cittā BECOME free of defilements, i.e., when the mind becomes (at least temporarily) free of hindrances; see, “Key to Calming the Mind – The Five Hindrances“. We will go into details in upcoming posts, but this is a CRITICAL point.
More examples: Water becomes clear and pleasant when all the dirt is removed. One feels good when a headache goes away; that relief was not gained by adding something, but by removing the headache.
Similarly, niramisa sukha is felt when hindrances and defilements are SUPPRESSED temporarily. When those are removed PERMANENTLY in four stages, one feels more permanent happiness of Nibbāna. At the Sotāpanna stage, a big junk of stresses associated with defilements are PERMANENTLY removed. At the Arahant stage, ALL defilements are PERMANENTLY removed, and the “cooling down” is complete.
Thus it is going to be a gradual process. It is a mistake to try to go all the way all at once. Don’t even think about the Arahant stage (let alone the Anāgāmi stage where one has removed kāma rāga or attachment to sense pleasures), but concentrate on attaining the Sotāpanna stage.
For many, even before that one needs to experience the niramisa sukha. That is what we focus on initially.
It is when kāmachanda and other nivarana are suppressed that one is able to experience the niramisa sukha, grasp the anicca nature, and become a Sotāpanna. This is easier when one abstain from dasa akusala too.
Thus, in order to grasp the anicca nature (i.e., to suppress the nivarana), the mind needs to be purified to some extent. Person X above is almost there, but you can see how hard for X to be not be tempted by sense pleasures.

6. I will go into details in the upcoming posts in this section, but through countless rebirths we have cultivated a craving for sense pleasures that inevitably lead to the five hindrances, that cover our minds and not letting us see the real nature of this world. Sense pleasures have the following key characteristics:

They are definitely “pleasurable”, i.e., the sense experience is palpable and enjoyable. The Buddha himself said that beings will not be trapped in this suffering-filled rebirth process unless they are seduced by these pleasurable sense contacts.
The price we pay for that “happy feeling” is that the mind gets excited and restless. Furthermore, that pleasurable feeling cannot be maintained for long times; we get tired of it no matter what it is. Think about anything (food, sex, watching movies, etc), and you will realize that soon we would have had enough of it and we just move onto some other pleasurable activity or “just take a rest”.
But that experience is addictive. The urge to do it again comes back very strong at later times. If we cannot experience it at that time, we at least tend to recall the past experience and try to enjoy that. This is due to the fact that we have a reservoir of mental impurities (kilesa) in our minds, as we discuss in an upcoming post.
Until one can realize the dangers in at least excessive sense pleasures (anicca, dukkha, anatta nature), one’s mind is easily tempted by those sense pleasures; one is afraid that one will “miss out” on the sense pleasures. This is what X was trying to convey above.

7. The meditation experience is the totally opposite of sense pleasures. Niramisa sukha can be maintained as long as one stays in the “meditation mindset”. But it is not an “enjoyment” in the sense of a sense pleasure. It is really a “peace of mind” (one could actually feel a bodily sukha sensation in a jhāna, but we will discuss that later).This is why X is tempted by them, even though they lead to general agitation of the mind (see the first highlighted sentences in #3 above).

Niramisa sukha BECOMES addictive (i.e., preferable over sense pleasures) only AFTER getting to the Sotāpanna stage (at which time it can be called beginning of the “Nibbāna sukha” or “nivan suva“). At that time, even though one may still be tempted by sense pleasures until the Anāgāmi stage, one will ALWAYS go back to meditation for relief. Until then it is always a battle that is so eloquently expressed by X in #3 above.
Furthermore, at that stage one will have voluntarily given up some of more excessive sense pleasures. This is something that just happens. One needs to forcefully give up only those things that are directly harmful to oneself or to others. For example, sexual MISCONDUCT needs to be forcefully given up, but not sex (We recall that one of the main upäsikä of the Buddha, lady Visaka, attained the Sotāpannastage at age 7, but got married and had 22 children). The urge for sexual pleasure will AUTOMATICALLY go away only at the Anāgāmi stage.
Of course, one could start discarding some “conventionally pleasurable” but not directly harmful things like watching TV or going to concerts etc. (as X stated in #3 above). I also experienced the same kind of things in early practice. I would rather learn Dhamma than watch TV even in the early days. “pleasure of Dhamma” is different.
However, I still get pulled into a limited number of sense pleasures occasionally, so I know how hard it is to resist especially those activities that one has gotten used to. Getting rid of all kāma rāga (i.e., reaching the Anāgāmi stage) is the hardest. But once the anicca nature is comprehended to some extent, it becomes easy to discard most things as a waste of time.

8. Therefore, in the beginning it could be a “tug of war” between those addictive sense pleasures that we are used to enjoy and the long-lasting but not so addictive niramisa sukha of meditation. Here, meditation also includes listening, reading, and contemplation of Dhamma.

As one’s mind gets more and more cleansed, the “joy of Dhamma” WILL increase. One WILL BE able to grasp deeper and deeper meanings even from the same discourse or a post.
The time to contemplate on anicca (and Tilakkhana in general) is when one starts “liking Dhamma”, with the pancanivarana temporarily lifted. If one starts forcing the mind to accept the anicca nature, that may not be successful, and one may get discouraged. Of course, each person is different and some may be able to do it.

9. Finally, in X’s last (highlighted) statement in #3 above, the question was: If I stopped meditating for two weeks, would I be able to “switch back to enjoying sense pleasures” as X did?

I am quite sure I could abstain from meditating for two weeks if I really wanted to. But, such an abstinence would not change “my core”. It just cannot. Sometimes when I go on a trip with my family, I do not get to meditate for several days. For example, last month there was a break of about 7-8 days during such a trip. But when I get back, I automatically get back to my normal schedule of meditation.
In addition, most of my “mediation” is not formal. I think about Dhamma concepts whenever there is time, sitting in a car, just before falling asleep, first thing when I wake up, etc.
Furthermore, I don’t feel “missed out” on those cravings that I have lost, even though I can still experience that “sense pleasure”. For example, while I was working I used to have an alcoholic beverage daily for over 30 years, even though I did not really get “drunk”; it was just a habit. Nowadays, that habit has automatically disappeared. Still, If I am out with an old friend (who does not know that I have changed) and he has a drink, I may have one just to keep him company. But the “urge” to have a drink at the end of the day is never coming back. A big chunk of “mental impurities” (or kilesa) have permanently been removed from my mind.

10. What we are going to do is to look closely at what these defilements are that needs to be removed in order to purify the mind, so that those pancanivarana will be permanently lifted and the mind can grasp deeper and deeper concepts easily.

It is easier to solve a problem when one figures out what the problem is, and the root causes that lead to the problem.
Our problem here is the defiled mind. The root causes are the mental impurities (or kilesa, keles, or kilesa in Pāli, Sinhala, and Sanskrit respectively) that have accumulated in our minds over the beginning-less rebirth process. These are ultimately responsible for the five hindrances (pancanivarana) that cover our minds.
We will discuss these kilesa in future posts. They provide a simple way to identify and quantify mental impurities, and how they are to be discarded step-by-step.

Next in the series, "Peace of Mind to Nibbāna - The Key Step",.. .

5 de agosto de 2016; Revisado em 26 de agosto de 2016 (Este ensaio substitui o ensaio excluído, “Introdução a uma nova abordagem à meditação”).

1. Esta série começou como uma subseção na seção “Bhāvanā (Meditação)”. Mas acho que ela pode ser um “passo a passo” do processo de “aprender e viver” o Dhamma, partindo de um nível muito básico. Não é preciso se preocupar com muitos termos em Pālī ou conceitos mais profundos no início.

A partir dos muitos comentários que recebo, fica claro que muitas pessoas têm “obstáculos” em conceitos como “Kamma Vipāka” e “Renascimento”. Quando começamos em um nível fundamental, não é preciso se preocupar com eles. A própria mudança na experiência de cada um — à medida que avançamos — ajudará, espero, a esclarecer esses conceitos à medida que avançamos.
Todas as outras seções do site podem ser usadas para investigar e aprender diferentes aspectos sob diferentes ângulos. O Buddha Dhamma é uma teoria da natureza auto-consistente. Não há contradições.

2. Há cerca de um mês, comecei a pensar nessa abordagem com base em e-mails de algumas pessoas sobre suas experiências. Muitas pessoas sentem o efeito positivo da meditação, mas parecem estar “presas”, sem conseguir ir além de um certo ponto.

Devo acrescentar rapidamente que essa “nova abordagem” é totalmente consistente com o Buddha Dhamma e não é uma invenção minha. É apenas outra maneira — e, espero, uma maneira revigorante — de ver como praticar o Buddha Dhamma (Buddhismo) com uma compreensão clara.

3. O que me levou a refletir foi o seguinte e-mail de uma pessoa (X) que tem praticado principalmente meditação Anariya, incluindo Bhāvanā de Mettā convencional (estou omitindo o nome por motivos óbvios); os destaques são meus. Meditação Anariya significa basicamente praticar meditação sem compreender a natureza Anicca, então a maioria das pessoas começa dessa forma:

“..A outra questão sobre a qual eu queria perguntar a você é que, às vezes, começo a me perguntar se a meditação está apenas entorpecendo minha mente, tornando-me menos sensível ao que os outros estão fazendo ao meu redor, quase como um sedativo. Estarei ficando viciado em meditação a ponto de precisar de uma dose constante e, quando paro, sinto que estou perdendo algo? Por exemplo, quando eu meditava regularmente, não sentia mais vontade de ler livros ou ouvir música, coisas que eu adorava antes, então senti que isso estava mudando minha personalidade essencial.

Para testar, parei minha meditação formal por algumas semanas e descobri que comecei a ficar agitado e ansioso como antes. Também consegui curtir músicas como antes. Sei que isso é consistente com o que você diz sobre as meditações Anariya – que os efeitos são temporários.

Então, estou curioso para perguntar: você já experimentou interromper sua prática de meditação por algumas semanas? Pergunto porque sei que você pratica a meditação Ariya e que esses efeitos deveriam ser mais permanentes. Ou será que você está tão acostumado com sua prática de meditação que seria uma tortura pedir que você parasse, mesmo que por alguns dias, quanto mais por algumas semanas? Mas o problema é: se você nunca parar, como saberá se os efeitos são permanentes ou não…

4. Sou grato a X por compartilhar essa descrição tão bem escrita. Acredito que muitas pessoas já tiveram pensamentos semelhantes em vários momentos. Nossa tendência de sempre voltar aos prazeres sensoriais é muito forte, porque é isso que temos feito ao longo de incontáveis renascimentos no Kāma Loka no passado.

Seja meditação Ariya ou Anariya (incluindo até mesmo a meditação da respiração), a tranquilidade da mente (paz de espírito) que surge durante uma sessão de meditação se deve à supressão dos Cinco Estorvos (pancanivarana); veja “A Chave para Acalmar a Mente – Os Cinco Estorvos”.
Em termos simples, os Cinco Estorvos são: desejos sensoriais, tendência à raiva, mente sonolenta ou entorpecida, mente dispersa e a incapacidade de decidir a ação correta. Eles estão sempre em segundo plano, “cobrindo a mente” e constantemente tornando-a “agitada e ansiosa”, como X descreveu acima.
O que acontece durante uma sessão de meditação (ou mesmo quando alguém está totalmente concentrado em alguma tarefa que não envolva prazeres sensoriais) é que a mente é temporariamente afastada de todos esses obstáculos. Este é, na verdade, o primeiro estágio em que se pode experimentar o “arrefecimento” ou “Nibbāna” ou “niveema”. Pode ser chamado de uma versão mundana do Nibbāna. Isso também é chamado de “niramisa sukha”; veja “Três tipos de felicidade – O que é Niramisa Sukha?”.
Quando se está em um programa regular de meditação (ou em um retiro de meditação), esse “arrefecimento” pode durar durante todo esse tempo — dias ou semanas — fora das sessões de meditação.

5. Outra pessoa (Y) fez a seguinte pergunta relacionada: “Por qual Citta o niramisa Sukha é sentido?”.

Niramisa Sukha não é experimentada por um Citta específico. Em vez disso, Niramisa Sukha SURGE quando o Citta SE TORNA livre de impurezas, ou seja, quando a mente se torna (pelo menos temporariamente) livre de obstáculos; veja “A Chave para Acalmar a Mente – Os Cinco Estorvos”. Entraremos em detalhes em ensaios futuros, mas este é um ponto CRÍTICO.
Mais exemplos: a água se torna límpida e agradável quando toda a sujeira é removida. A pessoa se sente bem quando a dor de cabeça passa; esse alívio não foi obtido pela adição de algo, mas pela remoção da dor de cabeça.
Da mesma forma, niramisa Sukha é sentida quando os obstáculos e impurezas são SUPRIMIDOS temporariamente. Quando estes são removidos PERMANENTEMENTE em quatro estágios, sente-se a felicidade mais permanente do Nibbāna. No estágio de Sotāpanna, uma grande quantidade de estresses associados às impurezas é PERMANENTEMENTE removida. No estágio de Arahant, TODAS as impurezas são PERMANENTEMENTE removidas, e o “resfriamento” está completo.
Portanto, será um processo gradual. É um erro tentar percorrer todo o caminho de uma só vez. Nem pense no estágio de Arahant (muito menos no estágio de Anāgāmi, em que se removeu o Kāma Rāga, ou apego aos prazeres sensoriais), mas concentre-se em alcançar o estágio de Sotāpanna.
Para muitos, antes mesmo disso, é preciso experimentar o niramisa Sukha. É nisso que nos concentramos inicialmente.
É quando kāmachanda e outros Nīvaraṇa são suprimidos que se é capaz de experimentar o niramisa Sukha, compreender a natureza Anicca e tornar-se um Sotāpanna. Isso é mais fácil quando se abstém-se também dos Dasa Akusala.
Assim, para compreender a natureza Anicca (ou seja, para suprimir os Nīvaraṇa), a mente precisa ser purificada até certo ponto. A pessoa X acima está quase lá, mas você pode ver como é difícil para X não se deixar tentar pelos prazeres sensoriais.

6. Entrarei em detalhes nos próximos ensaios desta seção, mas, ao longo de incontáveis renascimentos, cultivamos um desejo por prazeres sensoriais que inevitavelmente levam aos Cinco Estorvos, que obscurecem nossas mentes e não nos permitem ver a verdadeira natureza deste mundo. Os prazeres sensoriais têm as seguintes características principais:

Eles são definitivamente “prazerosos”, ou seja, a experiência sensorial é palpável e agradável. O próprio Buddha disse que os seres não ficariam presos nesse processo de Renascimento cheio de sofrimento a menos que fossem seduzidos por esses contatos sensoriais prazerosos.
O preço que pagamos por essa “sensação de felicidade” é que a mente fica agitada e inquieta. Além disso, essa sensação prazerosa não pode ser mantida por muito tempo; nos cansamos dela, não importa o que seja. Pense em qualquer coisa (comida, sexo, assistir filmes etc.) e você perceberá que logo nos cansamos disso e simplesmente passamos para alguma outra atividade prazerosa ou “apenas descansamos”.
Mas essa experiência é viciante. A vontade de repeti-la volta com muita força mais tarde. Se não podemos vivenciá-la naquele momento, tendemos, pelo menos, a relembrar a experiência passada e tentar desfrutar dela. Isso se deve ao fato de termos um reservatório de impurezas mentais (Kilesā) em nossas mentes, como discutiremos em um próximo ensaio.
Até que se consiga perceber os perigos, pelo menos, dos prazeres sensoriais excessivos (natureza Anicca, Dukkha, Anattā), a mente é facilmente tentada por esses prazeres sensoriais; tem-se medo de “perder” os prazeres sensoriais. É isso que X estava tentando transmitir acima.

7. A experiência de meditação é totalmente oposta aos prazeres sensoriais. O niramisa Sukha pode ser mantido enquanto a pessoa permanecer na “mentalidade de meditação”. Mas não é um “prazer” no sentido de um prazer sensorial. É realmente uma “paz de espírito” (pode-se, na verdade, sentir uma sensação corporal de Sukha em um Jhāna, mas discutiremos isso mais tarde). É por isso que X se sente tentado por eles, mesmo que levem a uma agitação geral da mente (veja as primeiras frases destacadas no nº 3 acima).

O Niramisa Sukha TORNA-SE viciante (ou seja, preferível aos prazeres sensoriais) somente DEPOIS de se atingir o estágio de Sotāpanna (momento em que pode ser chamado de início do “Nibbāna Sukha” ou “nivan suva”). Nesse momento, mesmo que a pessoa ainda possa ser tentada pelos prazeres sensoriais até o estágio de Anāgāmi, ela SEMPRE voltará à meditação em busca de alívio. Até então, é sempre uma batalha que é tão eloquentemente expressa por X no nº 3 acima.
Além disso, nesse estágio, a pessoa terá voluntariamente renunciado a alguns dos prazeres sensoriais mais excessivos. Isso é algo que simplesmente acontece. É preciso renunciar com determinação apenas àquelas coisas que são diretamente prejudiciais a si mesmo ou aos outros. Por exemplo, a CONDUTA SEXUAL INADEQUADA precisa ser abandonada com determinação, mas não o sexo (lembramos que uma das principais upāsikā do Buddha, a senhora Visaka, atingiu o estágio de Sotāpanna aos 7 anos, mas se casou e teve 22 filhos). O desejo pelo prazer sexual desaparecerá AUTOMATICAMENTE somente no estágio de Anāgāmi.
É claro que se poderia começar a descartar algumas coisas “convencionalmente prazerosas”, mas não diretamente prejudiciais, como assistir TV ou ir a shows etc. (como X afirmou no ponto 3 acima). Eu também experimentei o mesmo tipo de coisas no início da prática. Eu preferia aprender o Dhamma a assistir TV, mesmo nos primeiros dias. O “prazer do Dhamma” é diferente.
No entanto, ainda sou atraído por um número limitado de prazeres sensoriais ocasionalmente, então sei como é difícil resistir, especialmente às atividades às quais já nos acostumamos. Livrar-se de todo o Kāma Rāga (ou seja, alcançar o estágio de Anāgāmi) é o mais difícil. Mas, uma vez que a natureza Anicca é compreendida até certo ponto, torna-se fácil descartar a maioria das coisas como perda de tempo.

8. Portanto, no início, pode ser uma “disputa” entre aqueles prazeres sensoriais viciantes que estamos acostumados a desfrutar e o niramisa Sukha da meditação, que é duradouro, mas não tão viciante. Aqui, a meditação também inclui ouvir, ler e contemplar o Dhamma.

À medida que a mente fica cada vez mais purificada, a “alegria do Dhamma” IRÁ aumentar. A pessoa SERÁ capaz de compreender significados cada vez mais profundos, mesmo a partir do mesmo discurso ou de um ensaio.
O momento de contemplar Anicca (e os Tilakkhaṇa em geral) é quando se começa a “gostar do Dhamma”, com os pancanivarana temporariamente removidos. Se alguém começar a forçar a mente a aceitar a natureza Anicca, isso pode não dar certo, e a pessoa pode ficar desanimada. É claro que cada pessoa é diferente e algumas podem ser capazes de fazer isso.

9. Finalmente, na última afirmação (destacada) de X no nº 3 acima, a pergunta era: se eu parasse de meditar por duas semanas, seria capaz de “voltar a desfrutar dos prazeres sensoriais” como X fez?

Tenho certeza de que poderia me abster de meditar por duas semanas se realmente quisesse. Mas tal abstinência não mudaria “o meu âmago”. Simplesmente não pode. Às vezes, quando viajo com minha família, fico vários dias sem meditar. Por exemplo, no mês passado, houve uma pausa de cerca de 7 a 8 dias durante uma viagem dessas. Mas, quando volto, retomo automaticamente minha rotina normal de meditação.
Além disso, a maior parte da minha “meditação” não é formal. Penso nos conceitos do Dhamma sempre que há tempo: sentado no carro, pouco antes de adormecer, logo ao acordar, etc.
Além disso, não sinto que “perdi” aqueles desejos que deixei para trás, mesmo que ainda possa experimentar esse “prazer sensorial”. Por exemplo, enquanto trabalhava, eu costumava tomar uma bebida alcoólica diariamente por mais de 30 anos, embora não ficasse realmente “bêbado”; era apenas um hábito. Hoje em dia, esse hábito desapareceu automaticamente. Ainda assim, se eu estiver com um velho amigo (que não sabe que eu mudei) e ele tomar uma bebida, posso tomar uma só para fazer companhia. Mas a “vontade” de tomar uma bebida em última instância nunca mais volta. Uma grande parte das “impurezas mentais” (ou Kilesā) foi removida permanentemente da minha mente.

10. O que vamos fazer é examinar de perto quais são essas impurezas que precisam ser removidas para purificar a mente, de modo que esses pancanivarana sejam eliminados permanentemente e a mente possa compreender conceitos cada vez mais profundos com facilidade.

É mais fácil resolver um problema quando se descobre qual é o problema e as causas profundas que levam a ele.
Nosso problema aqui é a mente contaminada. As causas fundamentais são as impurezas mentais (ou Kilesā, keles ou Kilesā em Pālī, Cingalês e Sânscrito, respectivamente) que se acumularam em nossas mentes ao longo do processo de Renascimento sem início. Elas são, em última instância, responsáveis pelos Cinco Estorvos (pancanivarana) que obscurecem nossas mentes.
Discutiremos esses Kilesā em ensaios futuros. Eles oferecem uma maneira simples de identificar e quantificar as impurezas mentais, e como elas devem ser descartadas passo a passo.

Próximo da série, “Paz de Espírito para o Nibbāna – O Passo Chave”,...

From: Sati In Anapanasati Satipatthana

To: Peace Of Mind To Nibbana The Key Step