August 12, 2016; Revised December 21, 2016; August 27, 2022 (note that I wrote this in 2016)
One needs to experience a "peace of mind" or "cooling down" (nirāmisa sukha) before starting on the Noble Path to Nibbāna; the transition to the Sotāpanna stage happens when one comprehends the anicca nature while experiencing nirāmisa sukha.
- After that transition, nirāmisa sukha becomes permanent with the removal of the pañcanīvaraṇa. The full explanation will take more posts, but we start here.
- Many people start meditating without understanding what to meditate on. One needs to learn the basics of pure Buddha Dhamma first. One can start with conventional meditation techniques that are out there. Still, to grasp deeper Dhamma, one needs to stay away from the ten defilements (dasa akusala) as much as possible.
1. In the previous post, "Living Dhamma – Introduction," we discussed the experience of X. Please read it before reading this post.
- X had experienced nirāmisa sukha by engaging in a regular anariya Metta Bhāvanā. Even though it led to a relaxed and calm state of mind, X realized that at the same time, the desire to engage in some types of sensual pleasures (reading books or listening to music) went away.
- Then X stopped meditating for two weeks, and the ability to enjoy books or music returned. However, the nirāmisa sukha also disappeared, and X's mind was again burdened and agitated.
- Some people may not have experienced such a temporary "cooling down" or nirāmisa sukha, so I thought of discussing this a bit more before discussing the technical term "kilesa." It is important to figure out one's current status before reaching the next stage. It is a step-by-step process.
- One needs to get to that stage (where X was) to at least experience the difference between the nirāmisa sukha and sensory pleasures to start comprehending anicca nature. At that stage, pañcanīvaraṇa is temporarily lifted, and the mind becomes calm enough to comprehend anicca nature. However, that can happen momentarily during listening to a discourse too.
2. When fully immersed in sensory pleasures, the mental burden that inevitably comes with it is not apparent to that person. We have gotten used to the "mental agitation in the background" and don't feel it most of the time. Only when one gets into a "calmed state of mind" can one appreciate the burden of this "constant agitation or incessant distress" in the background.
- Through the mediation program, X has begun to appreciate the relief from this "incessant distress" effect due to pañcanīvaraṇa, and the relief is called nirāmisa sukha.
- However, the conundrum is that there is a price to pay (if one does not comprehend the anicca nature)! To the dismay of X, the ability to enjoy some favorite sense pleasures disappeared.
3. In very simple terms, this problem arises because X has not comprehended the anicca nature (what we will be doing in this new section is to discuss a step-by-step process that could help comprehend the anicca nature).
- In X's mind, those sensory pleasures are worth hanging on to. And that feeling is VERY POWERFUL.
- Even though a Sotapanna who has lost the craving for SOME sensory pleasures has still more left. So, even a Sotapanna knows how hard it is to eliminate that "nagging feeling" of needing to seek sensory pleasures. Of course, a Sotapanna would not do any apāyagāmi deeds seeking sensory pleasures.
4. This is why comprehending the anicca nature is so important at X's stage. When one comprehends the anicca nature of SOME EXTENT, one loses the "nagging feeling" to seek some sensory pleasure.
- Only when one truly realizes the dangers (or at least the worthlessness) of given sensory pleasure will the mind automatically lose that "nagging feeling." For example, if one likes to go hunting, one will not give it up voluntarily until one starts seeing the bad consequences of that activity. Same for fishing, being an alcoholic or a drug user, etc.
- Comprehension of the anicca nature comes gradually. One first sees the dangers in immoral sense pleasures. Then one sees the worthlessness in extreme sense pleasures that are not harmful to others but oneself. One sees the worthlessness of any sensory pleasure in the kāma loka only at the Anāgāmi stage. This is why it is a step-by-step process.
5. It is like holding onto a gold necklace that was considered valuable. But if it were undoubtedly proven that the necklace was an imitation, one would instantly lose the attachment to it.
- Attaining the Sotāpanna stage via comprehending the anicca nature to some extent is like that, i.e., realizing the dangers (and/or worthlessness) of SOME extreme sense pleasures. Even though one may not realize that one has lost the craving for SOME sense attractions, one will realize that within weeks or months.
- Then, the more one meditates on the anicca nature, the more one starts seeing the perils of other (less harmful) sense pleasures too. That is why one HAS TO proceed step-by-step. Getting rid of ALL kāma rāga (attachment to sense inputs via the body touches, smells, and tastes) happens only at the Anāgāmi stage.
6. However, I must say that X is a bit unusual in losing the desire to read books and listen to music. Those are not really "extreme sense pleasures." Before that, one will lose the desire to go fishing, mistreat animals, etc., and get pleasure from lying, gossiping, slandering, stealing, sexual misconduct, etc. I am quite sure X never tended to those anyway.
- I also do not want people to think that one needs to lose sensory pleasures such as reading books or listening to music to become a Sotāpanna or to experience nirāmisa sukha. That is not the case. One could even be a Sotāpanna and still have those two tendencies. I have mentioned a person in the time of the Buddha who became a Sotāpanna but could not get rid of the urge to have a drink (however, he did not live that long after attaining the Sotāpanna stage). No one can say whether another person has attained the Sotāpanna stage.
- A Sotāpanna would not do only those deeds that could make him/her suitable for rebirth in the apāyā. That means he/she has removed high levels of greed, hate, and ignorance to the levels of kāma rāga, paṭigha, and avijjā; see, "Lobha, Dosa, Moha versus Raga, Patigha, Avijja."
- I believe X had cultivated anariya jhānā in previous but recent rebirths and is carrying that "gati" to this life. X has described some bodily sensations that are associated with jhānā. This is why it is easy for X to at least temporarily lose attachment to even fairly harmless things like reading books or listening to music.
7. Each person loses a set of characteristics (gati) upon attaining the Sotāpanna stage. One should be able to look back and see what those are, just like X did. And, of course, whether those changes are permanent. (Note that my personal experiences discussed below were as of 2016.)
- As I mentioned, I have lost the urge to have a drink at the end of the day, which I had been doing for over 30 years. I did not force that, even though I contemplated the possible bad consequences of keeping that habit.
- When one follows the Path, one does not forcefully give up sensory pleasures, only immoral actions that can hurt other living beings; even X did not forcefully give up books or music, it just happened. Losing the desire for sense pleasures happens gradually, starting with extremes.
- I have only lost interest in reading fiction books. I used to read all types of books, but now I am not interested in reading fiction because it is a waste of time, just like watching TV. On the other hand, I am now reading more non-fiction books.
- Over the past two years, I have also been more productive in my science interests. I have learned the subtleties of quantum mechanics that were not apparent to me even two years ago. The mind becomes much clear as one gets rid of kilesa.
- So, it is important to realize that one is not supposed to lose all interests. One loses interest in only those activities related to greed, hate, and ignorance. That is a must and should be fairly obvious when one looks back. One loses interest in all worldly affairs only upon attaining the Arahanthood.
8. My point is that it is desirable to first get into this stage of X, where X can see the difference between sensual pleasures (āmisa sukha) and the nirāmisa sukha that arise by at least temporarily suppressing the desire for sensual pleasures via a meditation program.
- Even more critical than a meditation program is living a moral life, staying away from dasa akusala as much as possible.
9. Many people try to attain "Nibbānic pleasure" just because they think sensual pleasures, i.e., that Nibbānic pleasure is like the pleasure of music, good food, etc. This is why the account of X is so good an example in pointing out the difference between the two.
- Actually, this is good place to discuss the differences among āmisa, nirāmisa, and jhāna sukha and the Nibbānic sukha.
- I reserved the name "sukha" for Nibbāna because it differs from the nirāmisa sukha. It is an overall state of "well-being." I have no idea what that is like at higher stages, but it is now an ever-present calming effect on the body and mind.
- Sense pleasures lead to ämisa (or sämisa) sukha. So, we are all familiar with āmisa sukha.
10. Niramisa sukha can arise due to a few different causes. They are all beneficial for the Path and to comprehend the anicca nature.
- Those cittā that bring us āmisa sukha are burdened with kilesa or akusala cetasika (which we will discuss in the next post). These give rise to an agitated mind that is under incessant distress; see, "The Incessant Distress (“Pīḷana”) – Key to Dukkha Sacca." This is what X described in the previous post, ".. I stopped my formal meditation for a few weeks, and I found that I began to get agitated and anxious as before". When one gets rid of this incessant distress, one feels the nirāmisa sukha.
- One can also feel the nirāmisa sukha for short times when engaged in moral activities, for example, helping others or giving food to hungry people or animals. Again, this feeling comes because those kilesa are not present in citta (thoughts) that arise during such activities.
- Another is engaging in Ariya or anariya meditations. Here also, one's mind is mostly devoid of kilesa (depending on the strength of the samādhi).
11. There is also a higher nirāmisa sukha that the Buddha recommended. That is the sukha arising due to jhānā. When in a jhāna, one has citta running through one's mind that belongs to rupa or arupa loka.
- By definition, those cittā are also devoid of kilesa or mental impurities.
- Jhānās arise when samādhi is intensified (cultivated) to a certain level.
12. "Nivan sukha" or "Nibbānic sukha" or "Nibbānic bliss" is due to cittā that are even purer. There is no trace of incessant agitation or stress left in those cittā.
- These cittā are also called pabhassara (bright) citta; see "Nibbāna – Is it Difficult to Understand?" and "Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavaṅga."
- Also, Sotāpanna will not be able to experience the Nibbānic sukha for that stage unless he/she can get into Sotāpanna phala samapatti via cultivating jhānā. Still, he/she will not have the nirāmisa sukha going away. Whatever relief gained from the "incessant distress" is permanent.
13. We will discuss the kilesa (akusala cetasika) that give rise not only to incessant agitation and stress -- but eventually to all sansaric suffering -- soon in this series.
- The incessant distress can be considered "immediate kamma vipāka" due to cittā burdened with kilesa or akusala cetasika. The "delayed effects" of such citta will bring more kamma vipāka at later times, and the more potent ones can bring rebirth in the apāyā.
- Thus the key step to the Sotāpanna stage is to experience nirāmisa sukha by cleansing the mind via moral behavior (sila) and a good meditation program. Then the mind is open to grasping the anicca nature, i.e., pañcanīvaraṇa could be suppressed for days.
- However, that transition may happen quickly when one is living a moral life and contemplating pure Dhamma. It may even be followed by the Sotāpanna phala moment without one noticing it then. Different people get there in different ways.
- But there is much to discuss before discussing the Sotāpanna stage.
Next in the series, "Starting on the Path Even without Belief in Rebirth", .....
12 de agosto de 2016; revisado em 21 de dezembro de 2016; 27 de agosto de 2022 (note que escrevi isto em 2016)
É preciso experimentar uma “paz de espírito” ou “acalmia” (nirāmisa sukha) antes de iniciar o Nobre Caminho para Nibbāna; a transição para o estágio de Sotāpanna ocorre quando se compreende a natureza Anicca enquanto se experimenta nirāmisa sukha.
- Após essa transição, o nirāmisa Sukha torna-se permanente com a remoção dos pañcanīvaraṇa. A explicação completa exigirá mais ensaios, mas começamos aqui.
- Muitas pessoas começam a meditar sem entender sobre o que meditar. É preciso aprender primeiro os fundamentos do Pure Dhamma do Buddha. Pode-se começar com as técnicas convencionais de meditação que existem por aí. Ainda assim, para compreender o Dhamma mais profundamente, é preciso manter-se afastado das dez impurezas (Dasa Akusala) tanto quanto possível.
1. No ensaio anterior, “Dhamma Vivo – Introdução”, discutimos a experiência de X. Por favor, leia-o antes de ler este ensaio.
- X havia experimentado o nirāmisa Sukha ao praticar regularmente a Anariya Mettā Bhāvanā. Embora isso tenha levado a um estado mental relaxado e calmo, X percebeu que, ao mesmo tempo, o desejo de se envolver em certos tipos de prazeres sensoriais (ler livros ou ouvir música) desapareceu.
- Então, X parou de meditar por duas semanas, e a capacidade de apreciar livros ou música voltou. No entanto, o nirāmisa Sukha também desapareceu, e a mente de X ficou novamente sobrecarregada e agitada.
- Algumas pessoas podem não ter experimentado esse “arrefecimento” temporário ou nirāmisa Sukha, então pensei em discutir isso um pouco mais antes de abordar o termo técnico “Kilesa”. É importante compreender o próprio estado atual antes de alcançar o próximo estágio. É um processo passo a passo.
- É preciso chegar a esse estágio (onde X estava) para, pelo menos, experimentar a diferença entre o nirāmisa Sukha e os prazeres sensoriais, a fim de começar a compreender a natureza Anicca. Nesse estágio, o pañcanīvaraṇa é temporariamente suspenso, e a mente fica calma o suficiente para compreender a natureza Anicca. No entanto, isso também pode acontecer momentaneamente durante a escuta de um discurso.
2. Quando totalmente imerso nos prazeres sensoriais, o fardo mental que inevitavelmente vem com eles não é aparente para essa pessoa. Nós nos acostumamos com a “agitação mental em segundo plano” e não a sentimos na maior parte do tempo. Somente quando se entra em um “estado de mente calmo” é que se pode apreciar o fardo dessa “agitação constante ou angústia incessante” em segundo plano.
- Por meio do programa de meditação, X começou a perceber o alívio desse efeito de “angústia incessante” causado pelo pañcanīvaraṇa, e esse alívio é chamado de nirāmisa Sukha.
- No entanto, o dilema é que há um preço a pagar (se não se compreender a natureza Anicca)! Para o desânimo de X, a capacidade de desfrutar de alguns prazeres sensoriais favoritos desapareceu.
3. Em termos muito simples, esse problema surge porque X não compreendeu a natureza Anicca (o que faremos nesta nova seção é discutir um processo passo a passo que poderia ajudar a compreender a natureza Anicca).
- Na mente de X, vale a pena se apegar a esses prazeres sensoriais. E esse sentimento é MUITO PODEROSO.
- Mesmo que um Sotāpanna, que perdeu o desejo por ALGUNS prazeres sensoriais, ainda tenha mais a perder. Portanto, até mesmo um Sotāpanna sabe como é difícil eliminar essa “sensação incômoda” de precisar buscar prazeres sensoriais. É claro que um Sotāpanna não cometeria nenhum ato apāyagāmi buscando prazeres sensoriais.
4. É por isso que compreender a natureza Anicca é tão importante no estágio de X. Quando se compreende a natureza Anicca em ALGUMA MEDIDA, perde-se a “sensação incômoda” de buscar algum prazer sensorial.
- Somente quando se percebe verdadeiramente os perigos (ou pelo menos a futilidade) de um determinado prazer sensorial é que a mente perde automaticamente essa “sensação incômoda”. Por exemplo, se alguém gosta de caçar, não desistirá voluntariamente até começar a ver as consequências negativas dessa atividade. O mesmo vale para a pesca, o alcoolismo ou o uso de drogas, etc.
- A compreensão da natureza Anicca vem gradualmente. Primeiro, percebe-se os perigos dos prazeres sensoriais imorais. Depois, percebe-se a futilidade dos prazeres sensoriais extremos que não são prejudiciais aos outros, mas a si mesmo. Percebe-se a futilidade de qualquer prazer sensorial no Kāma Loka somente no estágio de Anāgāmi. É por isso que se trata de um processo passo a passo.
5. É como se apegar a um colar de ouro que era considerado valioso. Mas se fosse comprovado, sem sombra de dúvida, que o colar era uma imitação, perder-se-ia instantaneamente o apego a ele.
- Alcançar o estágio de Sotāpanna por meio da compreensão da natureza Anicca até certo ponto é assim, ou seja, perceber os perigos (e/ou a futilidade) de ALGUNS prazeres sensoriais extremos. Mesmo que não se perceba que se perdeu o desejo por ALGUMAS atrações sensoriais, perceber-se-á isso em semanas ou meses.
- Então, quanto mais se medita sobre a natureza Anicca, mais se começa a ver os perigos de outros prazeres sensoriais (menos prejudiciais) também. É por isso que é preciso avançar passo a passo. Livrar-se de TODO o Kāma Rāga (apego às impressões sensoriais por meio do toque, do olfato e do paladar) só acontece no estágio Anāgāmi.
6. No entanto, devo dizer que X é um pouco incomum ao perder o desejo de ler livros e ouvir música. Essas não são realmente “prazeres sensoriais extremos”. Antes disso, a pessoa perderá o desejo de pescar, maltratar animais etc., e de obter prazer em mentir, fofocar, caluniar, roubar, cometer conduta sexual imprópria etc. Tenho certeza de que X nunca teve inclinação para isso de qualquer maneira.
- Também não quero que as pessoas pensem que é preciso perder prazeres sensoriais, como ler livros ou ouvir música, para se tornar um Sotāpanna ou experimentar o nirāmisa Sukha. Não é esse o caso. Pode-se até mesmo ser um Sotāpanna e ainda ter essas duas tendências. Mencionei uma pessoa na época do Buddha que se tornou um Sotāpanna, mas não conseguiu se livrar da vontade de beber (no entanto, ele não viveu muito tempo após atingir o estágio de Sotāpanna). Ninguém pode dizer se outra pessoa atingiu o estágio de Sotāpanna.
- Um Sotāpanna não praticaria apenas aquelas ações que o tornariam apto para o renascimento nos apāyā. Isso significa que ele removeu altos níveis de ganância, ódio e ignorância até os níveis de Kāma Rāga, Paṭigha e Avijjā; veja “Lobha, Dosa, Moha versus Raga, Paṭigha, Avijjā”.
- Acredito que X tenha cultivado Anariya jhānā em renascimentos anteriores, mas recentes, e esteja trazendo essa “Gati” para esta vida. X descreveu algumas sensações corporais associadas ao jhānā. É por isso que é fácil para X perder, pelo menos temporariamente, o apego até mesmo a coisas relativamente inofensivas, como ler livros ou ouvir música.
7. Cada pessoa perde um conjunto de características (Gati) ao atingir o estágio de Sotāpanna. Deveria ser possível olhar para trás e ver quais são elas, assim como X fez. E, é claro, se essas mudanças são permanentes. (Observe que minhas experiências pessoais discutidas abaixo são referentes a 2016.)
- Como mencionei, perdi a vontade de tomar uma bebida em última instância, algo que vinha fazendo há mais de 30 anos. Não forcei isso, embora tenha refletido sobre as possíveis consequências negativas de manter esse hábito.
- Quando se segue o Caminho, não se abre mão à força dos prazeres sensoriais, mas apenas das ações imorais que podem prejudicar outros seres vivos; nem mesmo X abriu mão à força dos livros ou da música, simplesmente aconteceu. A perda do desejo pelos prazeres sensoriais ocorre gradualmente, começando pelos extremos.
- Eu apenas perdi o interesse em ler livros de ficção. Eu costumava ler todos os tipos de livros, mas agora não tenho interesse em ler ficção porque é uma perda de tempo, assim como assistir TV. Por outro lado, agora estou lendo mais livros de não ficção.
- Nos últimos dois anos, também tenho sido mais produtivo em meus interesses científicos. Aprendi as sutilezas da mecânica quântica que não eram evidentes para mim há apenas dois anos. A mente fica muito mais clara à medida que se livra dos Kilesā.
- Portanto, é importante perceber que não se deve perder todos os interesses. Perde-se o interesse apenas nas atividades relacionadas à ganância, ao ódio e à ignorância. Isso é imprescindível e deve ficar bastante óbvio quando se olha para trás. Perde-se o interesse em todos os assuntos mundanos somente ao atingir o estado de Arahant.
8. O que quero dizer é que é desejável primeiro chegar a esse estágio de X, em que X consegue ver a diferença entre os prazeres sensuais (āmisa Sukha) e o nirāmisa Sukha que surge ao suprimir, pelo menos temporariamente, o desejo por prazeres sensuais por meio de um programa de meditação.
- Ainda mais importante do que um programa de meditação é levar uma vida moral, mantendo-se o mais longe possível do Dasa Akusala.
9. Muitas pessoas tentam alcançar o “prazer de Nibbāna” apenas porque pensam que os prazeres sensuais, ou seja, que o prazer de Nibbāna é como o prazer da música, da boa comida, etc. É por isso que o relato de X é um exemplo tão bom para apontar a diferença entre os dois.
- Na verdade, este é um bom momento para discutir as diferenças entre āmisa, nirāmisa e Jhāna sukha e o Sukha de Nibbāna.
- Reservei o nome “Sukha” para o Nibbāna porque ele difere do nirāmisa sukha. É um estado geral de “bem-estar”. Não tenho ideia de como isso é nos estágios mais elevados, mas agora é um efeito calmante sempre presente no corpo e na mente.
- Os prazeres sensoriais levam ao āmisa (ou sämisa) Sukha. Portanto, todos nós estamos familiarizados com o āmisa Sukha.
10. O niramisa Sukha pode surgir devido a algumas causas diferentes. Todas elas são benéficas para o Caminho e para compreender a natureza Anicca.
- Esses cittā que nos trazem āmisa sukha estão sobrecarregados com Kilesa ou Akusala Cetasika (que discutiremos no próximo ensaio). Estes dão origem a uma mente agitada que está sob angústia incessante; veja, “A Angústia Incessante (“Pīḷana”) – Chave para Dukkha Sacca”. É isso que X descreveu no ensaio anterior: “... Parei minha meditação formal por algumas semanas e descobri que comecei a ficar agitado e ansioso como antes”. Quando alguém se livra desse sofrimento incessante, sente o nirāmisa Sukha.
- Também é possível sentir o nirāmisa Sukha por breves momentos quando se está envolvido em atividades morais, por exemplo, ajudando os outros ou dando comida a pessoas ou animais famintos. Mais uma vez, essa sensação surge porque esses Kilesā não estão presentes no Citta (pensamentos) que surgem durante tais atividades.
- Outra forma é envolver-se em meditações Ariya ou Anariya. Aqui também, a mente está praticamente desprovida de Kilesa (dependendo da força do Samādhi).
11. Há também um nirāmisa Sukha superior que o Buddha recomendou. Esse é o Sukha que surge devido ao Jhāna. Quando em um Jhāna, a mente é percorrida por Citta que pertencem ao Rūpa ou arupa Loka.
- Por definição, esses citta também estão desprovidos de Kilesā ou impurezas mentais.
- Os jhānās surgem quando o Samādhi é intensificado (cultivado) até um certo nível.
12. “Nivan sukha” ou “Nibbāna sukha” ou “Nibbāna bliss” deve-se a citta que são ainda mais puros. Não há nenhum traço de agitação incessante ou estresse remanescente nesses citta.
- Esses cittā também são chamados de pabhassara (brilhantes) citta; veja “Nibbāna – É difícil de entender?” e “Pabhassara Citta, Mente Radiante e Bhavaṅga”.
- Além disso, um Sotāpanna não será capaz de experimentar o Sukha de Nibbāna para esse estágio, a menos que consiga entrar no Sotāpanna Phala Samapatti por meio do cultivo de jhānā. Ainda assim, o nirāmisa sukha não desaparecerá. Qualquer alívio obtido da “angústia incessante” é permanente.
13. Discutiremos em breve nesta série os Kilesā (Akusala Cetasika) que dão origem não apenas à agitação e ao estresse incessantes — mas, eventualmente, a todo o sofrimento samsárico.
- A angústia incessante pode ser considerada “Kamma Vipāka imediato” devido ao cittā sobrecarregado com Kilesā ou Akusala Cetasika. Os “efeitos retardados” de tal citta trarão mais Kamma Vipāka posteriormente, e os mais potentes podem levar ao renascimento nos apāyā.
- Assim, o passo fundamental para o estágio de Sotāpanna é experimentar o nirāmisa sukha, purificando a mente por meio do comportamento moral (sila) e de um bom programa de meditação. Então, a mente fica aberta para compreender a natureza Anicca, ou seja, os pañcanīvaraṇa podem ser suprimidos por dias.
- No entanto, essa transição pode ocorrer rapidamente quando se vive uma vida moral e se contempla o Pure Dhamma. Ela pode até mesmo ser seguida pelo momento do Phala de Sotāpanna sem que se perceba isso na hora. Pessoas diferentes chegam lá de maneiras diferentes.
- Mas há muito a ser discutido antes de abordarmos o estágio de Sotāpanna.
Próximo da série, “Iniciando-se no Caminho Mesmo sem Crença no Renascimento
”, .....