A Visão do “Eu e o Meu” – Apenas por Cerca de Cem Anos

1. Um ser humano comum tem a visão errada de que é benéfico considerar as coisas agradáveis à mente neste mundo como “eu” ou “meu”. Como discutimos nos ensaios anteriores, o Rūpa mais valioso do mundo é o próprio corpo físico. Depois, há pais, cônjuges, filhos, amigos etc. que são considerados “meus”. Veja “Os Cinco Agregados – Conexão com Tilakkhaṇa”.

• É fundamental perceber que todas essas coisas duram apenas cerca de 100 anos.
• Após a morte, mesmo que renascamos como humanos, será um corpo diferente e um conjunto diferente de pessoas que se tornarão “eu” e “meu”. Nem mesmo saberíamos quem fomos em nossa vida anterior. Não saberíamos o que aconteceu com todos aqueles “entes queridos” que tivemos na vida anterior.
• Essa é a “visão geral” na qual precisamos nos concentrar. Essa visão geral só pode ser descoberta por um Buddha.
• Seria impossível para qualquer outro ser humano descobrir a “verdadeira natureza do mundo mais amplo dos 31 reinos”, onde um determinado ser vivo passa pelo processo de nascimento e morte.
• Mas, uma vez explicada por um Buddha ou por um verdadeiro discípulo do Buddha, é possível ver a verdade em seus ensinamentos.

A visão de “eu e o meu” pode levar a ações imorais

2. Com base nessa visão errada de “eu” e “meu”, às vezes somos forçados a cometer ações imorais. Pense nisso com cuidado. Se mentimos, roubamos ou prejudicamos os outros, tais ações sempre podem ser atribuídas a “cuidar de mim ou do meu”.

• É fundamental compreender que essa visão errada de “eu e o meu” (Sakkāya Diṭṭhi) é diferente da percepção de “eu e o meu”. Diṭṭhi significa “visão”.
• Mesmo depois de nos livrarmos da visão errada de “eu e o meu”, essa percepção errada ainda estará presente. Essa percepção de “eu” ou o sentimento inato de “eu” só desaparecerá no estágio de Arahant.
• No entanto, basta “perceber” que não é proveitoso agir com base no “eu e o meu” para que a mente se afaste de praticar atos altamente imorais. Essa “percepção” ocorre quando alguém se torna um Sotāpanna.
• É claro que pode não ser fácil compreender. É por isso que o Buddha disse: “este Dhamma não é conhecido pelo mundo”.

A visão de “eu e o meu” não pode ser removida pela força de vontade — ela se perde por meio da compreensão da “verdadeira natureza”

3. A lógica do Buddha Dhamma não pode ser compreendida sem os princípios subjacentes. Esses princípios subjacentes são o processo de renascimento, as leis do Kamma, como o Paṭicca Samuppāda dá origem a novos nascimentos, etc. Para isso, é preciso primeiro livrar-se das dez visões erradas e aprender conceitos básicos como Gati, Anusaya, etc. Veja “Micchā Diṭṭhi, Gandhabba e o Estágio de Sōtapanna”.

• Não é fácil juntar tudo isso e ver a verdade da “visão de mundo mais ampla”. No entanto, sem essa base, não é possível ver esse panorama geral e compreender a verdade nele contida.
• Pode ser difícil de acreditar, mas apenas essa “compreensão do panorama geral” levará à remoção de 99% da “sujeira” que se acumulou em nossas mentes em um processo de Renascimento que não tem início discernível.
• Recomendo a leitura do texto em inglês recentemente compilado do discurso sobre este assunto pelo falecido Waharaka Thero: “O Caminho para Nibbāna”

Essa “Visão Geral” Deve Ser Aprendida com um Buddha

4. Se alguém não tiver ouvido o que foi dito acima de um Buddha ou de um verdadeiro discípulo do Buddha, essa pessoa — por mais inteligente que seja — não seria capaz de descobrir isso por si mesma.

• O Buddha chamou tal pessoa de “assutavā puthujjano”. Isso significa “uma pessoa ignorante que não ouviu este Dhamma”.
• É claro que muitas pessoas não podem e não concordarão com esse “novo Dhamma”. Elas não têm a capacidade de compreendê-lo. Talvez não estejam dispostas a descartar as visões erradas que possuem. Não há nada que possamos fazer a respeito.
• Cheguei até aqui no processo de Renascimento porque também fui incapaz de compreender isso em minhas vidas anteriores.
• Portanto, tudo o que podemos fazer é dar o nosso melhor para compreender. Mesmo que não se consiga compreender, é preciso levar uma vida moral e praticar atos meritórios, para que a compreensão possa surgir em vidas futuras.

Quem é um Assutavā Puthujjano?

5. Há muitos Suttas em que o Buddha descreveu um “assutavā puthujjano”.

Por exemplo, o “Paṭipadā Sutta (SN 22.44)” afirma: “Katamā ca, bhikkhave, Sakkāya samudayagāminī paṭipadā? Aqui, bhikkhave, o assutavā puthujjano não vê a nobre verdade, não compreende a nobre Dhamma, não está imerso na nobre Dhamma; não vê a verdade da vida, não compreende a verdade da vida, não está imerso na verdade da vida; considera a forma como o próprio eu, ou o próprio eu como a forma; ou a forma como parte de si mesmo, ou o próprio eu como parte da forma. Considera a sensação… a percepção… as formações mentais… o viññāṇaṃ como parte de si mesmo.”

Traduzido: “E qual, Bhikkhūs, é o caminho que leva à origem da visão de identidade? Aqui, Bhikkhūs, uma pessoa ignorante que não ouviu o Dhamma … considera a forma como o eu … a Vedanā como o eu … a percepção como o eu … as formações mentais como o eu … o Viññāṇa como o eu"

• “Rūpaṃ attato samanupassati” significa “considera a forma (ou seja, o próprio corpo) como ‘eu’ de uma das quatro maneiras. Da mesma forma, essa pessoa pode considerar cada um dos outros quatro agregados como ‘eu’ de uma das quatro maneiras.
• Assim, considerar cada um dos cinco agregados de quatro maneiras como “sendo meu” leva à “visão do eu” ou “visão da identidade”. Isso é “vinte tipos de Sakkāya Diṭṭhi” ou “vīsativatthukā Sakkāya Diṭṭhi”. Veja “Nayasamuṭṭhāna” do Nettipakaraṇa.
• Qualquer pessoa que não tenha ouvido a explicação correta de Sakkāya Diṭṭhi é um ser humano “desinformado/ignorante” ou assutavā puthujjano. É por isso que a maioria das pessoas hoje pertence a essa categoria. Mesmo quando explicada, algumas pessoas têm dificuldade em compreender esse “Dhamma nunca antes ouvido”.

Sutavā Ariyasāvako – Aquele que ouviu e compreendeu o Dhamma

6. O oposto de um assutavā puthujjano é um sutavā ariyasāvako, que ouviu e compreendeu os ensinamentos corretos do Buddha. Tal pessoa conhece os perigos de se apegar às coisas mundanas.

• Há muitos Suttā no SN 35 (especialmente SN 35.1 a SN 35.12) que discutem um sutavā ariyasāvako. Por exemplo, o “Ajjhattāniccātītānāgata Sutta (SN 35.7)” diz: “Cakkhuṃ, bhikkhave, aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa. Assim, bhikkhave, o sutavā ariyasāvako não se apega ao olho do passado; não se deleita com o olho do futuro; e, em relação ao olho do presente, segue o caminho da aversão, do desapego e da extinção. Sotaṃ aniccaṃ … ghānaṃ aniccaṃ …"

Traduzido: “Bhikkhūs, o olho do passado e do futuro (sem falar do presente) é de natureza Anicca. Vendo isso, um nobre discípulo instruído não se apega ao olho do passado, não anseia por desfrutar do olho no futuro e pratica o desapego, o desligamento e a Cessation em relação ao olho do presente. O ouvido… o nariz…”

• Observe que traduzir “Anicca” como “impermanente” não faz sentido algum. O “olho do passado” já foi destruído. Não há necessidade de falar sobre a impermanência dele. O que o versículo diz é que não é benéfico relembrar o próprio passado e pensar nele com carinho, na esperança de desfrutar desse olho no futuro.

Um Assutavā Puthujjano Tem Sakkāya Diṭṭhi

7. Assim, Sakkāya Diṭṭhi (visão de identidade ou do eu) surge porque se toma o próprio corpo como “eu”. É claro que também se pode tomar o próprio uma Vedanā, sañña, Saṅkhāra e Viññāṇa como o eu. Em outras palavras, qualquer pessoa que considere um ou mais dos cinco agregados como “meu” tem Sakkāya Diṭṭhi.

No “Sakkāya Diṭṭhi Sutta (SN 22.155)”, o Buddha diz: “rūpe kho, bhikkhave, Sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa Sakkāya Diṭṭhi uppajjati. Quando há atenção em vedanāya… em saññā… em saṅkhāresu… em viññāṇe, ao se apegar a viññāṇa e se imergir nela, surge a visão de identidade.

• OU: “Quando alguém se concentra em Rūpa, quando está ‘imerso’ em Rūpa e o mantém próximo (em sua mente), surge a visão de identidade. O mesmo pode acontecer com Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa.

Então o Buddha pergunta: “O que vocês pensam, bhikkhave, que a forma é permanente ou aniccaṃ?”

• OU: “Bhikkhū, esses rupā são de natureza nicca ou Anicca?”
• Anicca e nicca são palavras complexas em Pālī com múltiplos (mas relacionados) significados. Veja, Veja, “Anicca – O Verdadeiro Significado”.
• Essas duas palavras estão relacionadas a “icca” ou “icchā”, que significam gosto ou desejo. Veja “Icca, Nicca, Anicca – Conexões importantes”.
• Discutiremos o significado correto de “taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? no nº 7 abaixo. Primeiro, vejamos o significado INCORRETO comum dessa frase.

Erro crítico ao equiparar “Nicca e Anicca” em Pālī a “Nitya e Anitya” em sânscrito

8. A tradução INCORRETA de “taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? é: “Bhikkhū, esses rupā são permanentes ou impermanentes?”

• Essa é a tradução para o inglês que aparece na maioria dos textos atuais em inglês. Ela está ERRADA!
• A palavra em Pālī “nicca” NÃO significa “permanente” e “Anicca” NÃO significa “impermanente”.
• No entanto, as palavras sânscritas “nitya” e “anitya” SIGNIFICAM “permanente” e “impermanente”.
• Esse grave erro de confundir palavras em Pālī com palavras erradas em Sânscrito tem impedido tantas pessoas de compreender o Buddha Dhamma corretamente.
• As palavras em Pālī para “permanente” são niyata E dhuva. A impermanência é expressa como “aniyata” ou “addhuva”.
• Por mais que eu tente, não consigo entender por que todos esses “Bhikkhūs e estudiosos eruditos” se recusam a dedicar um pouco de tempo para examinar o Tipiṭaka e descobrir isso. Eles deveriam ter em mente que ensinar o Dhamma errado é uma ofensa. O Buddha advertiu que lidar com o Dhamma é como manusear uma cobra. Se você segurar a ponta errada, estará em perigo.

Tradução correta de “taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

9. Na verdade, há mais Suttā nesta série que investigam mais profundamente como as causas fundamentais do sofrimento estão ligadas à visão do “eu” e do “meu”, baseada no alto valor atribuído aos objetos mundanos.

Por exemplo, o Ānanda Sutta (SN 22.159) esclarece ainda mais o que discutimos no ponto 6 acima. Nesse Sutta, o Buddha explica ao Venerável Ānanda como o apego à Rūpa com a VISÃO de “eu e meu” leva ao sofrimento e, portanto, é a visão errada. A conversa segue como abaixo.

• “Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?
• “Aniccaṃ, bhante”.
• “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?
• “Dukkhaṃ, bhante”.
• “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me Attā’”ti?
• “Não, Venerável”.

Tradução:

• “O que você acha, Ānanda? Alguém pode manter a forma (Rūpa) como bem entender?”
• “Não se pode (aniccam), Venerável.”
• “Se não se pode manter algo de acordo com o próprio gosto, isso leva ao sofrimento ou à felicidade?”
• “Sofrimento, Bhante.”
• “Se algo não pode ser mantido conforme o próprio gosto, leva ao sofrimento e está sujeito a mudanças inesperadas, é sensato considerar isso como: ‘Isto é meu, eu sou isto, isto é o meu eu ou identidade’?”
• “Não, Bhante.”

Então, o Buddha pergunta sobre os outros quatro agregados (os agregados mentais) de Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa.

• O Venerável Ānanda concorda que esses também são inadequados para serem “considerados como meus ou como minha identidade”.

É sensato considerar os cinco agregados como “eu e meu”?

10. O ponto-chave é que esses Suttā falam apenas sobre se é ADEQUADO ou SÁBIO considerar qualquer um dos cinco agregados como eu ou meu.

• Isso diz respeito apenas à visão que se tem de um “eu”. Livrar-se dessa VISÃO é livrar-se de Sakkāya Diṭṭhi.
• Ainda se pode ter a sensação/percepção de um “eu”. Isso só desaparece no estágio de Arahant.
• No entanto, muitas pessoas hoje tentam começar com “eu não existo” (com a tradução incorreta de Anattā como “não-eu”). É ridículo dizer: “Eu não existo”. É óbvio que todos nós existimos.
• Discutiremos o conceito de Anattā no próximo ensaio. Isso basicamente significa que alguém ficará desamparado no processo de renascimento com a visão errada e a percepção errada de um “eu”. Esse “eu” passará por incontáveis “renascimentos ruins” com essa visão/percepção errada de um “eu”.

Pode-se renascer como humano, Deva, Brahmā, animal, ser do inferno – qual deles é “eu”?

11. Pense nisso. “Eu” sou um humano, um animal, um Brahmā (ou qualquer um dos muitos nascimentos possíveis)? É por isso que não se pode compreender o Buddha Dhamma sem entender o “quadro geral” do Buddha sobre este mundo.

• Esse “quadro geral” é o processo ininterrupto de Renascimento dentro dos 31 reinos deste mundo.
• Isso também inclui as leis do kamma e do Paṭicca Samuppāda. Aqui, o Paṭicca Samuppāda explica como diferentes existências (Bhava) surgem devido ao Abhisaṅkhāra (Kamma forte).
• São esses Abhisaṅkhāra (feitos com Avijjā) que levam a diferentes existências como humano, Deva, Brahmā, animal, ser do inferno, etc.
• Qualquer ser vivo estará “preparando seus próprios nascimentos futuros” por meio da geração do Abhisaṅkhāra correspondente (ou Kamma bom ou ruim) devido à Avijjā. Essa foi a conclusão da série de ensaios sobre “Origem da Vida”. Veja “Origem da Vida – A pessoa cria suas próprias vidas futuras”.
• Essa Avijjā será reduzida em grande parte quando se livrar do Sakkāya Diṭṭhi. Ela desaparecerá completamente no estágio de Arahant com a remoção do “Māna”.