May 1, 2020; revised August 26, 2023 (#2)
Introduction - What Is Rūpupādānakkhandha?
1. In the previous post, "Difference Between Rūpa and Rūpakkhandha," we discussed the difference between rūpa and rūpakkhandha.
- In simple terms, rūpa are the "visuals, sounds, odors, tastes, and touches due to solid bodies." Note that rūpa is a generic term. It indicates any such rūpa exists anywhere and does not pertain to any given person.
- On the other hand, rūpakkhandha has one's "mental impressions" of ALL such rūpa that we have experienced (including in previous lives), experiencing now, and hope to experience in the future. Thus, rūpakkhandha is specific to a given person. Each person has his/her rūpakkhandha.
- The word rūpa upādānakkhandha or rūpupādānakkhandha comes from a combination of three words: rūpa, upādāna, and khandha. Therefore, rūpa upādānakkhandha is part of rūpakkhandha that we crave (i.e., would like to experience again.)
- By the way, rūpakkhandha and rūpupādānakkhandha are conventionally translated as "form aggregate" and "clinging form aggregate."
Meanings of Upādāna and Tanhā
2. Tanhā means “attaching to things in this world” with greed, hate, and ignorance. Most times, taṇhā is incorrectly translated as “craving.”
- The word taṇhā comes from “thán” + “hā,” where “thán” rhymes like in “thatch” and means “a place," and “hā” means getting attached or fused. That can happen not only with greed but also with anger and ignorance. See “Tanhā – How we Attach via Greed, Hate, and Ignorance.” Note that “tan” in taṇhā pronounced like in “thunder.” There are three types of taṇhā. Vibhava taṇhā is removed at the Sōtapanna stage, and kāma taṇhā removed at the Anāgami stage. Bhava taṇhā is eliminated only at the Arahant stage. See, "Kāma Tanhā, Bhava Tanhā, Vibhava Tanhā."
- Upādāna (“upa” + “ādāna” where “upa” means “close” and “ādāna” means “pull”) means “pull and keep close.” One tries to pull and keep close to only things that one desires. See "Difference Between Tanhā and Upādāna." This post will take some time to digest. But it will help one clearly understand both those terms and the difference between them.
- There are four types of upādāna. Those are diṭṭhupādāna (wrong views,) kāmupādāna (for sensual pleasures,) silabbatupādāna (tendency to follow rituals,) and attavādupādāna (sense of "me" or "mine.") The first is removed at the Sotapanna stage, second at the Anāgāmi, and third and fourth at the Arahant stage of Nibbāna. Note the combination of words. For example, diṭṭhupādāna is a combination of diṭṭhi and upādāna.
- Note that silabbatupādāna (tendency to follow rituals) is NOT the same as silabbata parāmāsa (believing that rituals by themselves can be used to attain Nibbāna.) On the other hand, silabbatupādāna is the tendency to use various techniques to attain higher births, sometimes called bhava upādāna. See #16 of "Upādāna Paccayā Bhava – Two Types of Bhava."
Upādāna - To "Keep Close"
3. Therefore, upādāna means things or memories that we tend to "keep close" (in mind.) Our way of thinking, speaking, and doing things is dictated by different types of upādāna.
- Therefore, rūpupādānakkhandha means those mental impressions of "visuals, sounds, odors, tastes, and touches due to solid bodies" that we like and would like to experience again. In other words, those are the experiences we desire or crave for. That is a small fraction of one's rūpakkhandha. A given person has no interest in most of the rūpakkhandha.
- The Pali word that describes "desire" is icca. Sometimes, the word "iccha" with the emphasis on the last "ca'" sound is used to mean a "strong desire." As we will see in a few posts, this connection will help us clarify the First Noble Truth on suffering in another way.
- As an aside, you may want to refresh your memory on the fact that Pali words are written/pronounced differently compared to "standard English." See "Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 1."
Upādāna Is Different from Taṇhā
4. When an arammana (thought object) comes to our mind, we may FIRST instinctively "attach" to it. Then, it is at the upādāna stage that we keep on thinking, speaking, and doing things with the expectations. Those future expectations are either to enjoy something or to avoid things that one does not like. It is at that second stage that we accumulate new kamma, as explained in "Difference Between Tanhā and Upādāna." That leads to "bhava" formation, which, in turn, will lead to future rebirth (jāti.)
- What I mentioned above are four steps in Paṭicca Samuppāda: "vedana paccayā taṇhā," "taṇhā paccayā upādāna," "upādāna paccayā bhava," and "bhava paccayā jāti." See details at "Paṭicca Samuppāda."
- It is critical to realize that those things that we do to acquire new kamma are done with saṅkhāra. Furthermore, we do saṅkhāra both at "avijja paccayā saṅkhāra" AND "taṇhā paccayā upādāna." That is discussed in detail with the help of a graphic in the post, "Difference Between Tanhā and Upādāna."
- Most Paṭicca Samuppāda cycles start NOT with "avijja paccayā saṅkhāra," but with "taṇhā paccayā upādāna," as explained in that post.
What We Normally Call “Form” Is Also in Rūpakkhandha
5. We normally assign the word "form" or "rūpa" to things we see, including our bodies as well as all external objects and living beings. As I explained above, sounds, odors, tastes, and body touches also arise from "rūpa." As we discussed in #7 of the previous post, "Difference Between Rūpa and Rūpakkhandha," the 11 types of rūpa included in the rūpakkhandha include paccuppanna rūpa or any rūpa that is being experienced at any given moment.
- One important rūpa that one experiences most of the day is one's own body (ajjhatta rūpa.)
- Therefore, one's physical body (more correctly, mental impression of it) is part of rūpakkhandha.
- Even though we perceive that these are existing "things," they have momentary existence in a deeper sense. I will give a quick example. A fly lives only a few days (let us say six days.) That fly would age and die in six days. If we see that fly in three days, it would have aged, and its body would be different from that we saw six days ago. When we keep reducing the "time interval," we realize that even a moment later, it is not the same fly.
- The same argument holds for our bodies, too. It changes over our lifetime, and that is the cumulative effect of momentary changes. That is why the Buddha said that you could not touch the same person twice! (If anyone remembers the sutta, please let me know: lal@puredhamma.net.)
- As we will see in future posts, "dhammā" experienced by the mind is also a form of rūpa in Buddha Dhamma. That last category is "anidassanaṃ, appaṭighaṃ" or "cannot be seen or touched."
We Do Not Attach to "Physical Objects" but to Our "Mental Impressions" or "Rūpakkhandha"
6. A given object, whether it is inert or living, is NOT the CAUSE for attachment (taṇhā and upādāna.) Rather, it is the "way that we perceive that object," based on our gati, that we attach.
- Think about a person that you don't like. As you know, there are many other people, including his/her spouse, children, friends, etc., who may like that person. The reason that you don't like that person is based on your gati. By the way, both you and that person may be considered "good citizens" by most other neutral observers.
- Suppose a guest coming to dinner brings a bottle of alcohol (say, whiskey.) The husband may be happy to see it, but the wife (who may be trying to discourage the husband from having too many drinks) could be irritated. Now, if the guest brought a video game for their child, the child would be delighted. But both parents may become somewhat unhappy, thinking that the child may spend too much time playing video games.
- These are the things that we need to contemplate while doing insight mediation (Vipassanā.) That is the best way to understand key concepts in Buddha Dhamma, like Paṭicca Samuppāda. We need to apply what we learn in practical situations.
- Therefore, it is not an external rūpa that makes us attach (taṇhā.) It is our gati (which are related to our anusaya) that make us attach to CERTAIN TYPES of rūpa. The following example illustrates how the same rūpa may or may not lead to taṇhā even in a given person.
Rūpakkhandha to Rūpa Upādānakkhandha - Instant Change
7. The following is said to have happened many years ago in Sri Lanka. A mother had to go overseas when her son was less than a year old. She had been overseas for many years and came back. She had not even seen any pictures of the boy, who was now a teenager.
- When she came home, she learned that the boy was visiting a neighbor, and she started walking there. On the way, a teenager playing with some friends on the road bumped into her. She became irritated and admonished the boy.
- But then another person on the street said, “Don’t you recognize your son? Well. How can you? You have been away all this time”. Hearing that, she asked, “Oh, is that my son?” and immediately ran back to hug him.
- He was "just another teenager" until she came to know that he was her son. But the moment she realized that it was her son, the whole situation changed. His figure was not another "rūpa" in her "rūpakkhandha." Now, he became a part of her rūpa upādānakkhandha or rūpupādānakkhandha.
Summary
8. I hope you can get further clarification on the difference between "rūpa," "rūpakkhandha," and "rūpupādānakkhandha" from the above discussion. You may want to review the previous two posts as well: "Five Aggregates – Introduction" and "Difference Between Rūpa and Rūpakkhandha,"
- Just like the concept of anicca, this again is a fundamental concept to understand, so please try to read through slowly at a quiet time and grasp the concepts. As the Buddha said, “At the end, what matters is understanding a concept, not memorizing words.”
- When I first grasped this concept, it was like turning the lights on in a previously dark area that I did not even know existed! That is a good example of what the Buddha meant by “alōkō udapādi. “
- We need to realize that rūpakkhandha does not arise by itself. All five khandha or aggregates rise together.
- Each person has his/her rūpakkhandha or how he/she perceives the material rūpa in the world. That rūpakkhandha has associated with it the other four khandhā (vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa) and thus comprise the pañcakkhandha. And pañca upādānakkhandha, or what one has cravings for, is a small part of that.
- We will discuss that in the next post.
1º de maio de 2020; revisado em 26 de agosto de 2023 (n.º 2)
Introdução – O que é Rūpupādānakkhandha?
1. No ensaio anterior, “Diferença entre Rūpa e Rūpakkhandha”, discutimos a diferença entre Rūpa e rūpakkhandha.
- Em termos simples, Rūpa são as “imagens, sons, odores, sabores e sensações táteis decorrentes de corpos sólidos”. Observe que Rūpa é um termo genérico. Ele indica que qualquer Rūpa desse tipo existe em qualquer lugar e não se refere a nenhuma pessoa específica.
- Por outro lado, rūpakkhandha abrange as “impressões mentais” de TODAS essas Rūpa que experimentamos (incluindo em vidas anteriores), que estamos experimentando agora e que esperamos experimentar no futuro. Assim, rūpakkhandha é específico a uma determinada pessoa. Cada pessoa tem seu próprio rūpakkhandha.
- A palavra rūpa upādānakkhandha ou rūpupādānakkhandha provém de uma combinação de três palavras: rūpa, Upādāna e Khandha. Portanto, rūpa upādānakkhandha é a parte do rūpakkhandha pela qual ansiamos (ou seja, que gostaríamos de experimentar novamente).
- A propósito, rūpakkhandha e rūpupādānakkhandha são convencionalmente traduzidos como “agregado da forma” e “agregado da forma do apego”.
Significados de Upādāna e Tanhā
2. Taṇhā significa “apego às coisas deste mundo” com ganância, ódio e ignorância. Na maioria das vezes, Taṇhā é traduzido incorretamente como “desejo”.
- A palavra Taṇhā vem de “thán” + “hā”, onde “thán” rima como em “thatch” e significa “um lugar”, e “hā” significa apegar-se ou fundir-se. Isso pode acontecer não apenas com a ganância, mas também com a raiva e a ignorância. Veja “Taṇhā – Como nos apegamos por meio da ganância, do ódio e da ignorância”. Observe que “tan” em Taṇhā se pronuncia como em “thunder”. Existem três tipos de Taṇhā. Vibhava Taṇhā é removida no estágio Sotāpanna, e Kāma Taṇhā é removida no estágio Anāgami. Bhava Taṇhā é eliminada apenas no estágio Arahant. Veja “Kāma Tanhā, Bhava Tanhā, Vibhava Tanhā”.
- Upādāna (“upa” + “ādāna”, onde “upa” significa “perto” e “ādāna” significa “puxar”) significa “puxar e manter perto”. A pessoa tenta puxar e manter perto apenas as coisas que deseja. Veja “Diferença entre Tanhā e Upādāna”. Este ensaio levará algum tempo para ser assimilado. Mas ajudará a compreender claramente ambos os termos e a diferença entre eles.
- Existem quatro tipos de Upādāna. São eles: diṭṭhupādāna (visões erradas), kāmupādāna (pelos prazeres sensuais), silabbatupādāna (tendência a seguir rituais) e attavādupādāna (sentido de “eu” ou “meu”.) O primeiro é removido no estágio de Sotāpanna, o segundo no de Anāgāmi, e o terceiro e o quarto no estágio de Arahant do Nibbāna. Observe a combinação de palavras. Por exemplo, diṭṭhupādāna é uma combinação de diṭṭhi e Upādāna.
- Observe que silabbatupādāna (tendência a seguir rituais) NÃO é o mesmo que silabbata Parāmāsa (acreditar que os rituais por si sós podem ser usados para atingir o Nibbāna). Por outro lado, silabbatupādāna é a tendência a usar várias técnicas para alcançar nascimentos superiores, às vezes chamado de Bhava Upādāna. Veja o nº 16 de “Upādāna Paccayā Bhava – Dois Tipos de Bhava”.
Upādāna - “Manter Perto”
3. Portanto, Upādāna significa coisas ou memórias que tendemos a “manter perto” (em mente). Nossa maneira de pensar, falar e agir é ditada por diferentes tipos de Upādāna.
- Portanto, rūpupādānakkhandha significa aquelas impressões mentais de “imagens, sons, odores, sabores e toques decorrentes de corpos sólidos” que gostamos e gostaríamos de experimentar novamente. Em outras palavras, essas são as experiências que desejamos ou pelas quais ansiamos. Essa é uma pequena fração do rūpakkhandha de uma pessoa. Uma determinada pessoa não tem interesse na maior parte do rūpakkhandha.
- A palavra em Pālī que descreve “desejo” é icca. Às vezes, a palavra “iccha”, com ênfase no último som “ca’”, é usada para significar um “forte desejo”. Como veremos em alguns ensaios, essa conexão nos ajudará a esclarecer a Primeira Nobre Verdade sobre o sofrimento de outra maneira.
- Como observação, talvez você queira refrescar a memória sobre o fato de que as palavras em Pālī são escritas/pronunciadas de maneira diferente em comparação com o “inglês padrão”. Veja “Convenção do ‘Tipiṭaka English’ adotada pelos primeiros estudiosos europeus – Parte 1”.
Upādāna é diferente de Taṇhā
4. Quando um arammana (objeto de pensamento) vem à nossa mente, podemos, PRIMEIRO, instintivamente “apegar-nos” a ele. Então, é no estágio de Upādāna que continuamos pensando, falando e agindo com base nessas expectativas. Essas expectativas futuras são ou de desfrutar de algo ou de evitar coisas de que não gostamos. É nesse segundo estágio que acumulamos novo Kamma, conforme explicado em “Diferença entre Tanhā e Upādāna”. Isso leva à formação de “Bhava”, que, por sua vez, levará ao renascimento futuro (Jāti).
- O que mencionei acima são as quatro etapas do Paṭicca Samuppāda: “Vedanā Paccayā Taṇhā”, “Taṇhā Paccayā Upādāna”, “Upādāna Paccayā Bhava” e “Bhava Paccayā Jāti”. Veja detalhes em “Paṭicca Samuppāda”.
- É fundamental perceber que as coisas que fazemos para adquirir novo kamma são feitas com Saṅkhāra. Além disso, praticamos Saṅkhāra tanto em “uma Avijjā Paccayā Saṅkhāra” quanto em “Taṇhā Paccayā Upādāna”. Isso é discutido em detalhes com a ajuda de um gráfico no ensaio “Diferença entre Tanhā e Upādāna”.
- A maioria dos ciclos de Paṭicca Samuppāda NÃO começa com “avijjā Paccayā Saṅkhāra”, mas com “Taṇhā Paccayā Upādāna”, conforme explicado nesse ensaio.
O que normalmente chamamos de “forma” também está em Rūpakkhandha
5. Normalmente atribuímos a palavra “forma” ou “Rūpa” às coisas que vemos, incluindo nossos corpos, bem como todos os objetos externos e seres vivos. Como expliquei acima, sons, odores, sabores e toques corporais também surgem de “Rūpa”. Conforme discutimos no nº 7 do anterior ensaio, “Diferença entre Rūpa e Rūpakkhandha”, os 11 tipos de Rūpa incluídos no rūpakkhandha incluem paccuppanna Rūpa ou qualquer Rūpa que esteja sendo experimentada em um determinado momento.
- Um Rūpa importante que experimentamos durante a maior parte do dia é o próprio corpo (ajjhatta Rūpa).
- Portanto, o corpo físico (mais corretamente, a impressão mental dele) faz parte do rūpakkhandha.
- Embora percebamos que essas são “coisas” existentes, elas têm uma existência momentânea em um sentido mais profundo. Vou dar um exemplo rápido. Uma mosca vive apenas alguns dias (digamos, seis dias). Essa mosca envelheceria e morreria em seis dias. Se a víssemos em três dias, ela teria envelhecido, e seu corpo estaria diferente daquele que vimos seis dias atrás. Quando continuamos reduzindo o “intervalo de tempo”, percebemos que, mesmo um momento depois, não é a mesma mosca.
- O mesmo argumento se aplica aos nossos corpos também. Ele muda ao longo de nossa vida, e esse é o efeito cumulativo de mudanças momentâneas. É por isso que o Buddha disse que não se pode tocar a mesma pessoa duas vezes! (Se alguém se lembrar do Sutta, por favor, me avise: lal@puredhamma.net.)
- Como veremos em ensaios futuros, o “Dhammā” experimentado pela mente também é uma forma de Rūpa no Buddha Dhamma. Essa última categoria é “anidassanaṃ, appaṭighaṃ” ou “não pode ser vista nem tocada”.
Não nos apegamos a “objetos físicos”, mas às nossas “impressões mentais” ou “Rūpakkhandha”
6. Um determinado objeto, seja ele inerte ou vivo, NÃO é a CAUSA do apego (Taṇhā e Upādāna). Em vez disso, é a “maneira como percebemos esse objeto”, com base em sua Gati, que nos apega.
- Pense em uma pessoa de quem você não gosta. Como você sabe, há muitas outras pessoas, incluindo seu cônjuge, filhos, amigos etc., que podem gostar dessa pessoa. A razão pela qual você não gosta dessa pessoa baseia-se em sua Gati. A propósito, tanto você quanto essa pessoa podem ser considerados “bons cidadãos” pela maioria dos outros observadores neutros.
- Suponha que um convidado que venha jantar traga uma garrafa de bebida alcoólica (digamos, uísque). O marido pode ficar feliz ao vê-la, mas a esposa (que talvez esteja tentando dissuadir o marido de beber demais) pode ficar irritada. Agora, se o convidado trouxesse um videogame para o filho, a criança ficaria encantada. Mas ambos os pais podem ficar um pouco descontentes, pensando que a criança pode passar tempo demais jogando videogame.
- Essas são as coisas que precisamos contemplar ao praticar a meditação de insight (Vipassanā). Essa é a melhor maneira de compreender conceitos-chave do Buddha Dhamma, como Paṭicca Samuppāda. Precisamos aplicar o que aprendemos em situações práticas.
- Portanto, não é um Rūpa externo que nos faz apegar (Taṇhā). É a nossa Gati (que está relacionada ao nosso Anusaya) que nos faz apegar a CERTOS TIPOS de Rūpa. O exemplo a seguir ilustra como o mesmo Rūpa pode ou não levar ao Taṇhā, mesmo em uma determinada pessoa.
Rūpakkhandha para Rūpa Upādānakkhandha — Mudança Instantânea
7. Diz-se que o seguinte aconteceu há muitos anos no Sri Lanka. Uma mãe teve que viajar para o exterior quando seu filho tinha menos de um ano de idade. Ela ficou no exterior por muitos anos e voltou. Ela nem mesmo tinha visto fotos do menino, que agora era um adolescente.
- Quando voltou para casa, soube que o menino estava visitando um vizinho e começou a caminhar até lá. No caminho, um adolescente que brincava com alguns amigos na rua esbarrou nela. Ela ficou irritada e repreendeu o menino.
- Mas então outra pessoa na rua disse: “Você não reconhece seu filho? Bem, como poderia? Você esteve longe todo esse tempo”. Ao ouvir isso, ela perguntou: “Ah, esse é meu filho?” e imediatamente correu de volta para abraçá-lo.
- Ele era “apenas mais um adolescente” até que ela soube que era seu filho. Mas, no momento em que percebeu que era seu filho, toda a situação mudou. Sua figura não era mais outra “Rūpa” em seu “rūpakkhandha”. Agora, ele se tornou parte de seu rūpa upādānakkhandha ou rūpupādānakkhandha.
Resumo
8. Espero que você consiga obter mais esclarecimentos sobre a diferença entre “Rūpa”, “rūpakkhandha” e “rūpupādānakkhandha” a partir da discussão acima. Você pode querer revisar os dois ensaios anteriores também: “Cinco Agregados – Introdução” e “Diferença entre Rūpa e Rūpakkhandha”,
- Assim como o conceito de Anicca, este é novamente um conceito fundamental a ser compreendido; portanto, tente ler com calma em um momento tranquilo e assimilar os conceitos. Como disse o Buddha: “No final, o que importa é compreender um conceito, não memorizar palavras”.
- Quando compreendi esse conceito pela primeira vez, foi como acender as luzes em uma área antes escura que eu nem sabia que existia! Esse é um bom exemplo do que o Buddha quis dizer com “alōkō udapādi”.
- Precisamos perceber que o rūpakkhandha não surge por si só. Todos os cinco Khandhas, ou agregados, surgem juntos.
- Cada pessoa tem seu próprio rūpakkhandha, ou seja, a maneira como percebe o rūpa material no mundo. Esse rūpakkhandha está associado aos outros quatro khandhā (Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa) e, assim, compõe o Pañcakkhandha. E o pañca upādānakkhandha, ou aquilo pelo qual se tem desejos, é uma pequena parte disso.
- Discutiremos isso no próximo ensaio.