June 29, 2019; revised July 1, 2019; July 3, 2024
1. Our worldviews are first formed by our families. Most people maintain those views throughout their lifetimes. A good example is one's religion.
- With the advent of the internet, this is changing. Now, people are exposed to many worldviews, can learn about different worldviews, and decide for themselves which one(s) makes more sense.
- Still, the primary mindset instilled at a young age can have a long-lasting effect. This is why it is important to ensure that our children are not exposed to "bad influences," especially bad friends.
2. In the terminology of the Buddha, one's "gati" (habits/character qualities) are determined by one's worldview and vice versa. Furthermore, whether one acts with avijjā (ignorance) at any given time depends on one's gati. In simple terms, "good gati" are associated with Sammā Diṭṭhi (correct views), and "bad gati" are associated with micchā diṭṭhi (wrong views).
3. Gati is carried from life to life. However, a new gati is FORMED mainly during human life.
- If a human cultivates an "animal gati," that human will likely be born as that animal in the next life (or a future life). This is explained clearly in the “Kukkuravatika Sutta (MN 57)” (English translation there: “The Dog-Duty Ascetic (MN 57)“). There, the Buddha explains how those “dog gati” that Seniya was cultivating would lead to him being born a dog.
- Similarly, a human who cultivates "deva gati" by cultivating saṅkhārās that are good and moral (puññābhisaṅkhāra) -- and thus engages in such thoughts, speech and actions -- that human is likely to be born a deva.
- A human is born with a particular set of gati acquired in past lives as a human. But a human CAN change such gati by WILLFULLY cultivating different types of saṅkhāra (and thus one's actions). In particular, a human can cultivate "Ariya gati" by cultivating the Noble Eightfold Path (which means cultivating puññābhisaṅkhāra AND by comprehending Tilakkhana).
4. A human baby has a similar gati to his/her parents. That is not an accident. Normally, a gandhabba with gati similar to those of the parents can take possession of the zygote in the mother's womb that was formed by the union of mother and father; see "Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception." This is another reason a child would likely maintain the parents' gati (and thus worldviews, religion, and behavior patterns).
- However, if the child comes under the strong influence of a bad set of friends, those gati can change for the worse. We discussed an example of a teenager transforming into a drug addict/gang member in our discussion of Paṭicca Samuppāda; see, "Phassa paccayā Vēdanā….to Bhava".
- In the same way, that teenager could have been pointed in the right direction if, for example, the parents themselves started following the Noble Path and encouraged the teenager to do the same.
- Therefore, one's environment (whom one associate with) can significantly impact one's gati. This is true for adults, too, but children can be easily influenced. This is why one MUST associate with people with "good and moral gati."
5. In the "Mangala Sutta (Snp 2.4)", a deva comes to the Buddha and asks, "What are the highest auspicious deeds to be cultivated ("brūhi maṅgalamuttamaṃ"); here, "maṅgalamuttamaṃ" is "mangalam + uttamam," where "mangala" means "auspicious" and "uttama" means "highest").
- The very first auspicious deed listed by the Buddha is: “Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā.." OR, "not to associate with ignorant people (bāla) and to associate with the wise (paṇḍita)."
- In the above I have translated "sēvana" as "to associate" and "asēvana" as "not to associate". A better description would be "to get advice from and to follow" and "not to get advice from or to follow." Sometimes, it is impossible to stop "associating" with a group of people, even if they have bad character qualities. For example, such people may be at one's workplace, and it is impossible to stop interacting with them. However, one does not have to follow their bad opinions/worldviews.
- In the same way, just "associating with an Ariya" does not necessarily qualify as "paṇḍitānañca sevanā." For example, many people who associated closely with the Buddha himself (Devadatta and King of Kosala, for example) did not profit from that association: Devadatta was born in the apāyā, and the King of Kosala failed to become a Sōtapanna.
6. Of course, it is prudent to minimize interactions with those with micchā diṭṭhi. However, this again depends on the context.
- For example, many prominent scientists have "ucchēda diṭṭhi," which states that the physical body is all one has and that life ends at the death of the physical body. This is one of the two major wrong views associated with sakkāya diṭṭhi (that blocks the Sōtapanna stage); see "Sakkāya Diṭṭhi – Getting Rid of Deeper Wrong Views".
- It is OK to listen to them and even learn from them about MUNDANE things like science. Most of them have never been exposed to true Buddha Dhamma, and all of them are "moral people." I discussed a good example recently (June 27, 2019 at 9:48 am post) at the discussion forum, "Sakkāya Diṭṭhi and Tilakkhana". As I explained there, Dr. James Tour is correct when he explains why there is more to life than just the physical body. Furthermore, he explains with clear evidence why life could not have evolved from "inert matter."
- However, since he has not been exposed to true Buddha Dhamma, he cannot think of a reasonable explanation other than to say that life must have been created by God and that there is an everlasting "soul" (i.e., he has sāssata diṭṭhi). I do not blame him; as he firmly believes (and he is right), life is very complex and it is NOT possible to explain the origins of life by the theory of evolution.
- What he has not been exposed to is Buddha's explanation that life has ALWAYS existed (there is no traceable beginning to life) and evolves according to causes and conditions (Paṭicca Samuppāda); see "Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)".
7. Among the four conditions that must be fulfilled to attain the Sōtapanna stage of Nibbāna, "Sappurisasaṃsevo" or "Association with “sappurisa (sath + purisa or “Noble friend”, i.e., an Ariya)” is the first condition; see, "Four Conditions for Attaining Sōtapanna Magga/Phala."
- Since Buddha’s teachings are unique, the true message has to come from a Buddha or someone “who can be traced back to the Buddha”, as explained in the above post. The teachings can be explained accurately only by an Ariya who has GRASPED those unique teachings that have never been known to the world: "pubbe ananussutesu dhammesu.." (see #8 of "Dhammacakkappavattana Sutta – Introduction").
- But it is not necessary to "hang out" or "directly associate" with an Ariya. The key is to "to get advice from and to follow" such Noble Persons, as explained above. That can be done by listening to their desanas (discourses) and/or by reading their writings.
- One cannot attain the Sōtapanna stage while having sakkāya diṭṭhi (i.e., ucchēda diṭṭhi or sāssata diṭṭhi or some combination of the two): see, "Sakkāya Diṭṭhi – Getting Rid of Deeper Wrong Views."
8. Now, we can look into the term "sappurisa" in more detail to better understand the situation. Many suttās describe sappurisa/asappurisa in different ways (all related to each other).
- For our discussion here, the description given in the "Aṭṭhaṅgika Sutta (AN 4.205)" is more relevant: "Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammaṃto hoti, micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappuriso".
- Translated: "An asappurisa is one who follows micchā diṭṭhi, micchā saṅkappa, micchā vācā, micchā kammaṃta, micchā ājīva, micchā vāyāma, micchā sati, and micchā samādhi.
- In other words, when one has wrong views (micchā diṭṭhi), one thinks in the wrong ways, speaks, acts in the wrong ways, follows a wrong livelihood, makes efforts to accomplish wrong (or useless) goals, gets to the wrong mindset, and thus ends up with a perturbed state (and therefore is prone to act unwisely).
9. Of course, a sappurisa is one who is on the correct pat with sammā diṭṭhi, sammā saṅkappa hoti, sammā vācā, sammāka mmanta, sammā ājīva, sammā vāyāma, sammā sati, and sammā samādhi.
- Furthermore, the sutta explains that there is a worse asappurisa, who also encourages others to follow the wrong path.
- Similarly, there is a better sappurisa who encourages others to follow the correct path.
10. Another definition of a asappurisa is given in the "Paṭipadā Sutta (SN 22.44)", which is relevant to the present discussion: "Sakkāyasamudayagāminiñca vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi, sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.
Taṃ suṇātha. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ attato … saññaṃ … saṅkhāre … viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ".
Translated: "“Bhikkhus, I will teach you the way leading to the origination of sakkāya (diṭṭhi) and the way leading to the cessation of sakkāya (diṭṭhi). The description in blue is exactly same as discussed in #2 of the post, "Sakkāya Diṭṭhi and Tilakkhana".
- The next verse in the sutta states that a sappurisa is one who has removed sakkāya diṭṭhi.
11. Two more relevant terms are "sutavā ariyasāvako" (a Noble person who has comprehended Buddha Dhamma) and "assutavā puthujjano" (who has not heard/comprehended Buddha Dhamma).
- The "Ānandatthera Sutta (SN 55.13)" describes a "sutavā ariyasāvako" as one who has "buddhe aveccappasādena samannāgato", "dhamme aveccappasādena samannāgato", "sanghe aveccappasādena samannāgato", "ariyakantehi sīlehi samannāgato". That means one who has "unbreakable faith in the Buddha, Dhamma, Saṅgha, and an unbreakable moral mindset that would not do an apāyagāmi deed."
- Those are the four qualities of a Sōtapanna; see, "Sotapatti Anga – The Four Qualities of a Sōtapanna". The key terms "aveccappasādena" and "ariyakānta sīla" are discussed in that post.
- Again, many suttās describe these terms in different (but related) ways. For example, "Dutiyaariyasāvaka Sutta (SN 12.50)" describes a "sutavā ariyasāvaka" as one who has comprehended Paṭicca Samuppāda.
- Therefore, a "sutavā ariyasāvako" is a Noble Person or an Ariya.
- On the other hand, "assutavā puthujjano" is one who has not heard/grasped those.
12. Therefore, even a person who may be considered highly moral by mundane standards (like famous philanthropists, scientists, etc) is likely to be an "asappurisa" or an "assutavā puthujjano". That is, IF they have micchā diṭṭhi (10 types of micchā diṭṭhi which include sakkāya diṭṭhi). As we have discussed, sakkāya diṭṭhi is ucchēda diṭṭhi or sāssata diṭṭhi or a combination of the two. Such persons would not be able to guide one on the Noble Eightfold Path.
- Again, that does not mean one cannot learn other useful (mundane) concepts from them.
- One needs to avoid those who are engaged in immoral deeds: drug use, excessive alcohol use, sexual misconduct, etc.
- To progress on the Noble Path, one should associate (follow and take advice from) a pandita (wise person) in the context of Buddha Dhamma, i.e., a sappurisa/sutavā ariyasāvaka. A pandita is not determined by age, educational degrees, or other metrics but only based on whether one has removed sakkāya diṭṭhi.
July 1, 2019: Regarding #5 above, it is important to note that āsēvana means something different from asēvana.
- Sēvana is association. Āsēvana (Ā + sēvana) means “came to associate with”; see, "Āsēvana and Aññamañña Paccayā."
- Asēvana (A + sēvana) is “not to associate with,” the negation as discussed in #5 above.
It is very important to see the difference, which illustrates how Pāli words combine (sandhi) to produce other words with very different meanings. Thanks to Tobias Große for bringing this distinction to our attention at today's discussion forum.
29 de junho de 2019; revisado em 1º de julho de 2019; 3 de julho de 2024
1. Nossas visões de mundo são inicialmente moldadas por nossas famílias. A maioria das pessoas mantém essas visões ao longo da vida. Um bom exemplo é a religião de cada um.
- Com o advento da internet, isso está mudando. Agora, as pessoas são expostas a muitas visões de mundo, podem aprender sobre diferentes visões de mundo e decidir por si mesmas qual ou quais fazem mais sentido.
- Ainda assim, a mentalidade primária incutida na infância pode ter um efeito duradouro. É por isso que é importante garantir que nossos filhos não sejam expostos a “más influências”, especialmente maus amigos.
2. Na terminologia do Buddha, a “Gati” (hábitos/qualidades de caráter) de uma pessoa é determinada por sua visão de mundo e vice-versa. Além disso, o fato de alguém agir com Avijjā (ignorância) em um determinado momento depende de sua Gati. Em termos simples, “boas Gati” estão associadas a Sammā Diṭṭhi (visões corretas), e “maus Gati” estão associados a Micchā Diṭṭhi (visões erradas).
- É por isso que Sammā Diṭṭhi vem em primeiro lugar no Caminho Óctuplo Mundano e no Caminho Óctuplo Nobre.
- Os conceitos básicos são discutidos em “Āsava, Anusaya e Gati (Gathi)” e nos ensaios mencionados ali.
- Isso também é verdade em um nível mais profundo; veja o nº 8 de “Sakkāya Diṭṭhi e Tilakkhaṇa”. A Gati de uma pessoa pode levar a nascimentos futuros específicos.
3. A Gati é transportada de vida em vida. No entanto, uma nova Gati é FORMADA principalmente durante a vida humana.
- Se um ser humano cultivar uma “Gati animal”, esse ser humano provavelmente nascerá como aquele animal na próxima vida (ou em uma vida futura). Isso é explicado claramente no “Kukkuravatika Sutta (MN 57)” (tradução para o inglês disponível lá: “The Dog-Duty Ascetic (MN 57)”). Lá, o Buddha explica como essas “Gati de cão” que Seniya estava cultivando o levariam a nascer como um cão.
- Da mesma forma, um ser humano que cultiva “deva gati” ao cultivar saṅkhārās que são bons e morais (Puññābhisaṅkhāra) — e, assim, se dedica a tais pensamentos, palavras e ações — esse ser humano provavelmente nascerá como um deva.
- Um ser humano nasce com um conjunto específico de Gati adquirido em vidas passadas como humano. Mas um ser humano PODE mudar tais Gati ao cultivar VOLUNTARIAMENTE diferentes tipos de Saṅkhāra (e, portanto, suas ações). Em particular, um ser humano pode cultivar “Ariya gati” ao cultivar o Nobre Caminho Óctuplo (o que significa cultivar Puññābhisaṅkhāra E compreender os Tilakkhaṇa).
4. Um bebê humano tem uma Gati semelhante à de seus pais. Isso não é um acidente. Normalmente, um Gandhabba com uma Gati semelhante à dos pais pode tomar posse do zigoto no útero da mãe que foi formado pela união da mãe e do pai; veja “Explicações Buddhistas sobre concepção, aborto e contracepção”. Essa é outra razão pela qual uma criança provavelmente manteria a Gati dos pais (e, assim, visões de mundo, religião e padrões de comportamento).
- No entanto, se a criança cair sob a forte influência de um grupo de amigos ruins, essas Gati podem mudar para pior. Discutimos um exemplo de um adolescente que se transformou em viciado em drogas/membro de gangue em nossa discussão sobre Paṭicca Samuppāda; veja “Phassa Paccayā Vēdanā… até Bhava”.
- Da mesma forma, esse adolescente poderia ter sido orientado na direção certa se, por exemplo, os próprios pais tivessem começado a seguir o Nobre Caminho e incentivado o adolescente a fazer o mesmo.
- Portanto, o ambiente de uma pessoa (com quem ela se associa) pode impactar significativamente sua Gati. Isso vale também para adultos, mas as crianças podem ser facilmente influenciadas. É por isso que se DEVE associar-se a pessoas com “boas Gati e moral”.
5. No “Mangala Sutta (Snp 2.4)”, um Deva se aproxima do Buddha e pergunta: “Quais são as ações auspiciosas mais elevadas a serem cultivadas (‘brūhi maṅgalamuttamaṃ’); aqui, “maṅgalamuttamaṃ” é “mangalam + uttamam”, onde “mangala” significa “auspicioso” e “uttama” significa “supremo”).
- A primeira ação auspiciosa listada pelo Buddha é: “Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā..” OU, “não se associar com pessoas ignorantes (bāla) e associar-se com os sábios (paṇḍita).”
- No texto acima, traduzi “sēvana” como “associar-se” e “asēvana” como “não associar-se”. Uma descrição melhor seria “buscar conselhos e seguir” e “não buscar conselhos nem seguir”. Às vezes, é impossível deixar de “se associar” a um grupo de pessoas, mesmo que elas tenham qualidades de caráter ruins. Por exemplo, essas pessoas podem estar no local de trabalho, e é impossível deixar de interagir com elas. No entanto, não é preciso seguir suas opiniões/visões de mundo ruins.
- Da mesma forma, apenas “associar-se a um Ariya” não se qualifica necessariamente como “paṇḍitānañca sevanā”. Por exemplo, muitas pessoas que se associaram intimamente ao próprio Buddha (Devadatta e o Rei de Kosala, por exemplo) não se beneficiaram dessa associação: Devadatta nasceu no apāyā, e o Rei de Kosala não conseguiu se tornar um Sotāpanna.
6. É claro que é prudente minimizar as interações com aqueles que possuem Micchā Diṭṭhi. No entanto, isso depende novamente do contexto.
- Por exemplo, muitos cientistas proeminentes têm “ucchēda diṭṭhi”, que afirma que o corpo físico é tudo o que se tem e que a vida termina com a morte do corpo físico. Essa é uma das duas principais visões erradas associadas ao Sakkāya Diṭṭhi (que bloqueia o estágio de Sotāpanna); veja “Sakkāya Diṭṭhi – Livrando-se de Visões Erradas Mais Profundas”.
- É aceitável ouvi-los e até mesmo aprender com eles sobre coisas MUNDANAS, como a ciência. A maioria deles nunca teve contato com o verdadeiro Buddha Dhamma, e todos são “pessoas morais”. Discuti um bom exemplo recentemente (ensaio de 27 de junho de 2019 às 9h48) no fórum de discussão “Sakkāya Diṭṭhi e Tilakkhaṇa”. Como expliquei lá, o Dr. James Tour está correto quando explica por que a vida é mais do que apenas o corpo físico. Além disso, ele explica com evidências claras por que a vida não poderia ter evoluído a partir de “matéria inerte”.
- No entanto, como ele não teve contato com o verdadeiro Buddha Dhamma, não consegue pensar em uma explicação razoável além de dizer que a vida deve ter sido criada por Deus e que existe uma “alma” eterna (ou seja, ele tem sāssata diṭṭhi). Não o culpo; como ele acredita firmemente (e está certo), a vida é muito complexa e NÃO é possível explicar as origens da vida pela teoria da evolução.
- O que ele não conhece é a explicação do Buddha de que a vida SEMPRE existiu (não há um início rastreável para a vida) e evolui de acordo com causas e condições (Paṭicca Samuppāda); veja “Buddhismo e Evolução – Aggañña Sutta (DN 27)”.
7. Entre as quatro condições que devem ser cumpridas para atingir o estágio Sotāpanna do Nibbāna, “Sappurisasaṃsevo” ou “Associação com ‘Sappurisa’ (sath + purisa ou ‘amigo nobre’, ou seja, um Ariya)” é a primeira condição; veja, "Quatro Condições para Alcançar Sotāpanna Magga/Phala."
- Como os ensinamentos do Buddha são únicos, a verdadeira mensagem deve vir de um Buddha ou de alguém “cujo linhoage remonta ao Buddha”, conforme explicado no ensaio acima. Os ensinamentos só podem ser explicados com precisão por um Ariya que tenha COMPREENDIDO esses ensinamentos únicos que nunca foram conhecidos pelo mundo: “pubbe ananussutesu dhammesu...” (ver nº 8 de “Dhammacakkappavattana Sutta – Introdução”).
- Mas não é necessário “conviver” ou “associar-se diretamente” com um Ariya. O segredo é “buscar conselhos e seguir” tais Pessoas Nobres, conforme explicado acima. Isso pode ser feito ouvindo seus desanas (discursos) e/ou lendo seus escritos.
- Não é possível atingir o estágio de Sotāpanna enquanto se tem Sakkāya Diṭṭhi (ou seja, ucchēda diṭṭhi ou sāssata diṭṭhi ou alguma combinação dos dois): veja “Sakkāya Diṭṭhi – Livrando-se de Visões Erradas Mais Profundas”.
8. Agora, podemos examinar o termo “Sappurisa” com mais detalhes para compreender melhor a situação. Muitos Suttā descrevem Sappurisa/Asappurisa de maneiras diferentes (todas relacionadas entre si).
- Para nossa discussão aqui, a descrição dada no “Aṭṭhaṅgika Sutta (AN 4.205)” é mais relevante: “Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammaṃto hoti, micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappuriso".
- Traduzido: “Um Asappurisa é aquele que segue Micchā Diṭṭhi, Micchā Saṅkappa, Micchā Vācā, Micchā Kammaṃta, Micchā Ājīva, Micchā Vāyāma, Micchā Sati e Micchā Samādhi.
- Em outras palavras, quando alguém tem visões erradas (Micchā Diṭṭhi), pensa de maneira errada, fala, age de maneira errada, segue um modo de vida errado, se esforça para alcançar objetivos errados (ou inúteis), chega a uma mentalidade errada e, assim, acaba em um estado perturbado (e, portanto, é propenso a agir de forma imprudente).
9. É claro que um sappurisa é aquele que está no caminho correto com Sammā Diṭṭhi, Sammā Saṅkappa, Sammā Vācā, Sammā Ka mmanta, Sammā Ājīva, Sammā Vāyāma, Sammā Sati e Sammā Samādhi.
- Além disso, o Sutta explica que existe um Asappurisa pior, que também incentiva os outros a seguirem o caminho errado.
- Da mesma forma, existe um Sappurisa melhor, que incentiva os outros a seguirem o caminho correto.
10. Outra definição de Asappurisa é dada no “Paṭipadā Sutta (SN 22.44)”, que é relevante para a presente discussão: “Sakkāyasamudayagāminiñca vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi, sakkāyaNirodhagāminiñca paṭipadaṃ.
Taṃ suṇātha. E qual é, bhikkhave, o caminho que conduz ao surgimento do sakkāya? Aqui, bhikkhave, o leigo que não ouviu falar dos nobres, que não viu a nobre verdade, que não conhece a nobre verdade, que não está imerso na nobre verdade; o leigo que não ouviu falar dos bons, que não viu a verdade dos bons, que não conhece a verdade dos bons, que não está imerso na verdade dos bons, considera a forma como seu próprio eu, ou o eu como a forma; ou a forma como a si mesmo, ou o eu como a forma. Ele observa a sensação a partir de si mesmo… ñaññaṃ… as formações mentais… a consciência a partir de si mesmo, ou a si mesmo como a consciência; ou a si mesmo como a forma, ou a si mesmo como a forma..
Traduzido: “Bhikkhūs, ensinarei a vocês o caminho que leva à originação do sakkāya (diṭṭhi) e o caminho que leva à Cessação do sakkāya (diṭṭhi). A descrição em azul é exatamente a mesma discutida no ponto 2 do ensaio, “Sakkāya Diṭṭhi e Tilakkhaṇa”.
- O próximo verso da Sutta afirma que um Sappurisa é aquele que removeu o sakkāya diṭṭhi.
11. Dois termos mais relevantes são “sutavā ariyasāvako” (uma pessoa nobre que compreendeu o Buddha Dhamma) e “assutavā puthujjano” (aquele que não ouviu/compreendeu o Buddha Dhamma).
- O “Ānandatthera Sutta (SN 55.13)” descreve um “sutavā ariyasāvako” como aquele que tem “buddhe aveccappasādena samannāgato”, “dhamme aveccappasādena samannāgato”, "sanghe aveccappasādena samannāgato", "ariyakantehi sīlehi samannāgato". Isso significa alguém que tem "fé inabalável no Buddha, no Dhamma, no Saṅgha e uma mentalidade moral inabalável que não cometeria um ato apāyagāmi".
- Essas são as quatro qualidades de um Sotāpanna; veja “Sotapatti Anga – As Quatro Qualidades de um Sotāpanna”. Os termos-chave “aveccappasādena” e “ariyakānta Sīla” são discutidos nesse ensaio.
- Mais uma vez, muitos suttās descrevem esses termos de maneiras diferentes (mas relacionadas). Por exemplo, o “Dutiyaariyasāvaka Sutta (SN 12.50)” descreve um “sutavā ariyasāvaka” como alguém que compreendeu o Paṭicca Samuppāda.
- Portanto, um “sutavā ariyasāvako” é uma Pessoa Nobre ou um Ariya.
- Por outro lado, “assutavā puthujjano” é aquele que não ouviu/compreendeu esses ensinamentos.
12. Portanto, mesmo uma pessoa que possa ser considerada altamente moral segundo os padrões mundanos (como filantropos famosos, cientistas, etc.) provavelmente é um “Asappurisa” ou um “assutavā puthujjano”. Ou seja, SE tiverem Micchā Diṭṭhi (10 tipos de Micchā Diṭṭhi, que incluem Sakkāya Diṭṭhi). Como já discutimos, Sakkāya Diṭṭhi é ucchēda diṭṭhi ou sāssata diṭṭhi, ou uma combinação dos dois. Tais pessoas não seriam capazes de guiar alguém no Nobre Caminho Óctuplo.
- Mais uma vez, isso não significa que não se possa aprender outros conceitos úteis (mundanos) com elas.
- É preciso evitar aqueles que estão envolvidos em atos imorais: uso de drogas, consumo excessivo de álcool, conduta sexual imprópria, etc.
- Para progredir no Nobre Caminho, deve-se associar-se (seguir e aceitar conselhos de) um pandita (pessoa sábia) no contexto do Buddha Dhamma, ou seja, um Sappurisa/sutavā ariyasāvaka. Um pandita não é determinado pela idade, diplomas acadêmicos ou outros critérios, mas apenas com base no fato de ter removido o Sakkāya Diṭṭhi.
1º de julho de 2019: Com relação ao ponto 5 acima, é importante observar que āsēvana significa algo diferente de asēvana.
- Sēvana é associação. Āsēvana (Ā + sēvana) significa “passou a associar-se com”; veja “Āsēvana e Aññamañña Paccayā”.
- Asēvana (A + sēvana) é “não se associar com”, a negação discutida no ponto 5 acima.
É muito importante perceber a diferença, que ilustra como as palavras em Pālī se combinam (sandhi) para produzir outras palavras com significados muito diferentes. Agradecemos a Tobias Große por chamar nossa atenção para essa distinção no fórum de discussão de hoje.