2 de setembro de 2016; reescrito em 22 de março de 2020; revisado em 10 de agosto de 2022; 23 de maio de 2024

Introdução

1. Os equívocos sobre Nibbāna surgem porque seu verdadeiro significado ficou oculto por centenas de anos. Nas postagens anteriores desta série, descrevi o que é Nibbāna. Veja “Nibbāna”.

• Muitos perguntam: “O que acontece com um Arahant após a morte?”. Ele não renasce em nenhum dos 31 reinos deste mundo. Isso é chamado de Parinibbāna (“pari” + Nibbāna, significando “Nibbāna completo”).
• Até o Parinibbāna, um Arahant vive como uma pessoa comum e está sujeito ao Kamma Vipāka. No entanto, “pensamentos angustiantes que surgem devido à ganância, raiva e ignorância” não surgem em um Arahant vivo. Até a morte do corpo físico, um Arahant tem saupadisēsa Nibbāna, ou seja, o Nibbāna não está completo.

2. Não é possível “descrever” Nibbāna (ou, mais precisamente, o que acontece após o Parinibbāna) em termos da terminologia enraizada “neste mundo”. Nenhuma palavra que usamos neste mundo pode ser empregada para descrever como é Nibbāna.

• Não temos quaisquer “dados”, “conceitos” ou “terminologia” que se refiram ao Nibbāna, pois esses seriam estranhos a nós que vivemos neste “mundo”.
• Uma analogia grosseira seria explicar a um peixe como é a vida fora da água. Um peixe não entenderia a necessidade de respirar ar em vez de água.
• Outra seria tentar explicar como o rádio ou a televisão funcionam para alguém que viajou no tempo vindo de milhares de anos atrás. Ele não teria “dados” suficientes para compreender como o rádio ou a TV funcionam.
• “Nibbāna sukha” NÃO é um sentimento. É a ausência de sofrimento. A analogia mais próxima é a seguinte: suponha que alguém tenha tido uma dor de cabeça crônica desde o nascimento. Um dia, ela é curada, e ele sente um grande alívio. Esse alívio não foi um novo Vedanā, mas a ausência de “Dukkha Vedanā”.

Suttās sobre Nibbāna

3. Mas Nibbāna “existe” porque é possível alcançá-lo. Mas ele não existe neste mundo dos 31 reinos.

• Existem quatro Suttā na seção Udāna do Anguttara Nikāya que explicam o Nibbāna (Udāna 8.1 a 8.4.)
• Ao abrir uma Sutta no site Sutta Central, clique no menu suspenso mais à esquerda para escolher um dos vários idiomas. Este é um bom recurso; considere fazer uma doação se você o achar útil. Observação: não tenho nenhuma ligação com o Sutta Central.
• As traduções frequentemente apresentam erros em palavras críticas do Pālī, como em muitos sites/livros. Mas pelo menos é possível ver a versão correta em Pālī.

Paṭha­ma­ Nib­bā­na ­Paṭi­saṃ­yutta ­Sutta - O Nib­bā­na Existe

4. Vejamos o primeiro Sutta, “Paṭha­ma ­Nib­bā­na­ Paṭi­saṃ­yutta ­Sutta (Ud 8.1)”. Ele diz: “Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañ­cāyata­naṃ, na viñ­ñā­ṇañ­cāyata­naṃ, nem o lugar da não-percepção da não-percepção, nem o lugar da não-percepção da não-percepção; nem este mundo, nem o outro mundo, nem a Lua e o Sol. Tatrāpāhaṃ, bhikkhave, não afirmo nem o vir, nem o ir, nem o permanecer, nem o cessar, nem o surgir; ele não existe, não se manifesta, não tem base. “E assim são as dores”.”

• A primeira parte é “atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ.” Aqui, “atthi” significa “existe”, e “tadāyatana” é outra palavra para Nibbāna. “Tadāyatana” vem de “tath” + “Āyatana”, onde “tath” (pronuncia-se “thath”) significa “perfeito”. Como Nibbāna é algo que não podemos definir em termos de palavras, a palavra em português mais próxima de “Āyatana” é algo como “dimensão” ou “esfera”. Este “Āyatana” não deve ser confundido com os seis Āyatana que se referem às seis faculdades sensoriais em “Nāmarūpa Saḷāyatana”.
• Foneticamente, a palavra combinada é “tadāyatana” (pronuncia-se “thadāyathana”).
• Precisamos nos familiarizar com a forma de escrever palavras em Pālī de acordo com a convenção do “Tipiṭaka English”. Ela é DIFERENTE do “Inglês Padrão”. Veja “Convenção do ‘Tipiṭaka English’ adotada pelos primeiros estudiosos europeus – Parte 1” e “Convenção do ‘Tipiṭaka English’ adotada pelos primeiros estudiosos europeus – Parte 2”
• Assim, a tradução de “Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ” é: “Bhikkhūs, o Nibbāna existe (onde tudo é perfeito).”

5. A segunda parte em azul diz o que pode ser dito sobre o Nibbāna.Primeiro, “appatiṭṭhaṃ, appavattaṃ, anārammaṇamevetaṃ” significa: “É sem suporte (causas), imóvel, sem qualquer Ārammaṇa (objeto de pensamento).” A última parte em azul, “Esevanto dukkhassā” ti, significa “É o fim do sofrimento.”

• Portanto, essas frases em azul expressam TUDO o que se pode dizer sobre o Nib­bā­na. 
• O restante desse versículo (em vermelho) diz o que está AUSENTE no Nibbāna. 

Paṭha­ma­ Nib­bā­na ­Paṭi­saṃ­yutta ­Sutta - O que está ausente no Nib­bā­na

6. A primeira parte marcada em vermelho escuro é: “não há pathavi, āpo, tējo, vāyo (Mahā bhūta) ali; não há ākāsānañ­cāyata­na, não há viñ­ñā­ṇañ­cāyata­na, não há ākiñ­cañ­ñā­yatana, não há neva­saññā­nā­sañ­ñāyata­na; além disso, não há “este mundo (que experimentamos), não há para Loka (onde vivem os Gandhabba), veja, “Mundo Oculto dos Gandhabba: Submundo (para Loka)”; e a Lua ou o Sol não surgiriam ali” (candimasūriyā é Lua e Sol).

A segunda parte, marcada em vermelho, diz: “Bhikkhū, eu digo que certamente não há idas e vindas entre ayam loko e para loko, não há vida em nenhum desses, não há morte (Cuti), não há nascimento.”

• A ausência de pathavi, āpo, tējo e vāyo significa que NADA feito de matéria que vemos ao nosso redor (pessoas, animais, árvores, outros planetas ou estrelas) está presente em Nibbāna.
• Portanto, tudo o que experimentamos (incluindo Jhāna) não estará presente após o Parinibbāna, conforme discutido no ponto 2 acima.
• E, é claro, não há nenhum Gandhabba indo e vindo entre “ayam loko” e “para loko”.
• Nossa terminologia relativa a QUALQUER COISA NÃO SE APLICA LÁ.

Sem Nibbāna, não haveria fim para o sofrimento

7. O Tatiya-Nibbāna-Paṭisaṃyutta-Sutta (Udāna 8.3) contém o seguinte versículo-chave: “Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ. Sem isso, bhikkhave, não existiria o não-gerado, o não-criado, o não-feito, o não-composta; nem se poderia compreender o caminho para a libertação do ser gerado, criado, feito e composto. “Pois, bhikkhave, existe o não-nascido, o não-formado, o não-criado, o não-condicionado; por isso, a libertação do nascido, do formado, do criado, do condicionado é compreendida”

Traduzido: “Bhikkhū, o ‘não nascido’, o ‘não formado’, o ‘não feito’, o ‘não condicionado’ existe. Pois, Bhikkhū, se não houvesse o que é ‘não nascido’, ‘não formado’, ‘não feito’, ‘não condicionado’, não seria possível discernir aqui uma libertação do nascido, do formado, do feito e do condicionado. Mas, Bhikkhū, uma vez que existe o “não nascido”, “não formado”, “não feito”, “não condicionado”, uma fuga do nascido, do formado, do feito e do condicionado é evidente.”

• O “não nascido”, “não formado”, “não feito” e “não condicionado” é Nibbāna. Ele é alcançado pela eliminação de tudo o que é formado, feito e condicionado.
• Em outras palavras, “este mundo” passa a existir (para uma determinada pessoa) devido ao Bhava e ao Jāti construídos por meio de pensamentos impuros (Saṅkhāra) gerados devido à Avijjā (no processo de Paṭicca Samuppāda). Com a cessação da Avijjā, esse mecanismo ou processo cessa, e não serão mais possíveis renascimentos. Isso resulta em Nibbāna.
• Existem mais dois Suttā complementares que descrevem o Nibbāna: “Dutiya­nib­bā­na­paṭi­saṃ­yutta Sutta (Ud 8.2)” e “Catuttha­nib­bā­na­paṭi­saṃ­yutta Sutta (Ud 8.4).” As traduções disponíveis são boas o suficiente para obter insights adicionais.

A Analogia do Fogo

8. Certa vez, o questionador Vacchagotta (há toda uma série de Suttās no Vacchagottavagga do Samyutta Nikāya sobre suas perguntas perspicazes feitas ao Buddha) perguntou ao Buddha o que acontece com um Arahant após a morte: “Para onde ele/ela iria?”.

• O Buddha mostrou-lhe um fogo ardente e perguntou: “Quando este fogo se extinguir, você pode dizer para onde ele foi?”. Vacchagotta compreendeu. Quando o fogo se extingue, ele simplesmente não está mais lá. Isso é tudo o que se pode dizer. Da mesma forma, quando um Arahant morre, ele/ela não renasce e, portanto, não pode ser “encontrado” em nenhum dos 31 reinos.
• Por outro lado, alguém com poderes Abhiññā (com o cutūpapāda ñāna) pode ver onde uma pessoa comum renasce após a morte. Esse fluxo de vida existe em algum lugar nos 31 reinos.

Rāgakkhayo Dosakkhayo Mohakkhayo — idaṃ Vuccati Nibbānan

9. O Buddha só podia explicar como alcançar o Nibbāna abandonando nosso desejo por coisas mundanas com base na natureza insatisfatória deste mundo (ou na natureza Anicca).

• O Buddha disse: “rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo— idaṃ vuccati nibbānan” ti, ou seja, alcança-se o Nibbāna livrando-se de Rāga, dōsa e mōha na própria mente. Assim, purificar nossas mentes é o único caminho para o Nibbāna. Veja, por exemplo, “Nibbānapañhā Sutta (SN 38.1)” e “Sāmaṇḍaka Sutta (SN 39.1).”
• No entanto, iniciar-se no “rāgakkhaya” é impossível até que se alcance o estágio de Sotāpanna. O “rāgakkhaya” é alcançado parcialmente no estágio de Anāgami (por meio da remoção do Kāma Rāga) e totalmente no estágio de Arahant (por meio da remoção do Rūpa Rāga e do Arūpa Rāga). Um Sotāpanna reduz dōsa ao nível de Paṭigha (removido no estágio de Anāgāmi) e mōha ao nível de Avijjā (removido no estágio de Arahant).
• Na nova seção, “Living Dhamma”, discutimos esses pontos e partimos de um nível básico, mesmo sem nos referirmos a conceitos mais profundos como o Renascimento. 

Nibbāna Alcançado em Estágios

10. A questão é que o Nibbāna deve ser compreendido em estágios. 

• O primeiro estágio de Nibbāna, ou “Niveema” ou “resfriamento”, pode ser experimentado mesmo antes do estágio de Sotāpanna. Na verdade, pular essa etapa torna impossível chegar ao estágio de Sotāpanna.
• Para atingir o estágio de Sotāpanna, é NECESSÁRIO compreender, em certa medida, a natureza Anicca deste mundo. Para que a mente compreenda esse conceito, ela deve estar livre dos “Cinco Estorvos” (“pañca nivārana”) ou “cinco fatores que obscurecem a mente”.
• Para isso, é PRECISO levar uma vida moral, começar a contemplar o Buddha Dhamma e experimentar o “arrefecimento” que daí resulta.

11. Muitas pessoas tentam alcançar ou compreender o Nibbāna lendo sobre conceitos profundos sobre o que ele é. Muitos livros que explicam o que é o Nibbāna são escritos por pessoas que talvez não tenham experimentado o “arrefecimento” básico ou o “nirāmisa Sukha”.

• Elas tentam explicar conceitos como sunyata ou “vazio” e bodhicitta; veja “O que é Sunyata ou Sunnata (Vazio)?”. Isso é uma completa perda de tempo porque, como vimos acima, não é possível descrever Nibbāna com palavras que conhecemos.
• Em vez disso, começa-se a experimentar o Nibbāna em etapas. Pode-se começar a experimentar ALÍVIO ou ACALMIA ao viver uma vida moral e descartar Dasa Akusala em ETAPAS.
• Além disso, é essencial compreender que não se inicia o Caminho compreendendo primeiro a natureza Anicca; a natureza Anicca deste mundo se tornará gradualmente clara.
• O Buddha afirmou claramente a importância de seguir um Caminho gradual no “Mahā Chattarisaka Sutta (Discurso sobre os Quarenta Grandes)”. Veja também “Buddha Dhamma – Em um Gráfico”.
• Uma pessoa que não acredita no Renascimento pode começar neste nível: “Viver o Dhamma”.

Nibbāna não é um Dhamma – é um Paramatta Dhamma

12. No ensaio “A Grande Teoria Unificada do Dhamma – Introdução”, vimos que tudo o que EXISTE pode ser dividido em quatro constituintes últimos (paramatta Dhammā):

(i) Pensamentos (Citta )
(ii) Qualidades do pensamento ou fatores mentais (cētasika )
(iii) Matéria (Rūpa )
(iv) Nibbāna

• Qualquer Dhammā é geralmente uma COMBINAÇÃO de TODOS OS TRÊS dos três primeiros paramatta Dhammā. Observe que os Dhammā “sustentam” as coisas neste mundo. 
• O quarto paramatta Dhamma na lista acima, Nibbāna, não existe dentro dos 31 reinos. Mas Nibbāna existe, e é possível alcançá-lo. Um Arahant funde-se com Nibbāna na morte de seu corpo físico.
• Nibbāna NÃO é um Dhammā neste mundo. Ele não “sustenta” nada neste mundo. Buddha Dhamma (“Bhava uddha dhamma”) significa “ensinamentos que explicam como impedir que ‘Bhava’ surja”. Aqui, “Dhamma” (com D maiúsculo e “a” curta) significa “ensinamento”.
• “Dhammā” (com “a” longo) é discutido em “Kamma e Paṭicca Samuppāda”.

Nibbāna pode ser experimentado em Nirōdha Samāpatti

13. Vamos discutir algumas características relevantes de um Arahant, ou seja, alguém que alcançou Nibbāna. Ele/ela não pode experimentar a bem-aventurança de Nibbāna (a experiência do Nibbāna completo) a menos que entre em Nirōdha Samāpatti. Um Arahant pode experimentar Nirōdha Samāpatti por um máximo de sete dias.

• Quando um Arahant está em Nirōdha Samāpatti, nenhum Citta ou pensamento flui por sua mente. Não há respiração, e isso não é muito diferente de um cadáver (exceto pelo fato de que o corpo do Arahant terá uma temperatura corporal normal). A questão é que o Arahant não será capaz de nos explicar “a experiência do Nibbāna”. Em nossa terminologia, ele/ela só pode dizer que não experimentou nenhum “pensamento mundano”.
• Em outras ocasiões, um Arahant experimentará “este mundo” exatamente como qualquer outro ser humano: ele/ela reconhecerá pessoas/coisas, sons, cheiros, etc. A única exceção é que pensamentos sobrecarregados com Rāga, dōsa e mōha não podem surgir: Cetasikas Asobhana (não belas) estão ausentes nesses pensamentos; veja “O que são Kilesā (Impurezas Mentais)? – Conexão com os Cetasika”.
• Mas ele/ela estará envolvido(a) em puñña kriya (ações meritórias como proferir discursos), assim como o Buddha fez; são apenas “ações” e não são Puññābhisaṅkhāra ou Puñña abhisaṅkhāra.

Nibbāna e Parinibbāna

14. Aqui está outro ponto interessante. Alguns Arahants podem ter energia Kamma para o “Bhava humano” restante quando morrem; veja “Bhava e Jāti – Estados de Existência e Nascimentos Neles”. Mas, ainda assim, não haverá outro Renascimento para nenhum Arahant neste mundo de 31 reinos.

• A razão é que o “status de Arahant” não poderia ser suportado (ou sustentado) por nenhum outro “corpo mais sutil” além de um corpo humano denso. Assim, com a morte do corpo físico de um Arahant, o Gandhabba que sai do corpo morto perecerá. Como a mente do Arahant não compreenderá a existência dentro dos 31 reinos, o processo de Renascimento será interrompido.
• O que acontece com o “gandhabba kāya” de um Arahant é semelhante a uma bobina de aquecimento removida de um banho-maria; ela queimará. A bobina aquecida sobreviverá enquanto estiver imersa na água:

• Assim, o corpo sutil (trija kaya) do Gandhabba não consegue “suportar” a energia associada a um Arahant. Veja “Gandhabba (Manomaya Kaya)”.
• Da mesma forma, os “corpos” invisíveis e sutis de um Deva ou de um Brahmā também não conseguem sustentar a mente de um Arahant. Assim, se um Deva ou um Brahmā atingir a condição de Arahant, alcançará imediatamente o Parinibbāna. Em outras palavras, não existem Arahants vivos nos reinos dos Devas ou dos Brahmās.

15. Para explicar o que acontece, considere a seguinte analogia: uma bobina de aquecimento é imersa em água e pode “suportar” a corrente que passa por ela enquanto está imersa em água fervente. Mas se retirarmos essa bobina da água, ela queimará. A bobina de aquecimento não pode “suportar” a corrente que passa por ela a menos que esteja imersa em água.

• Da mesma forma, o “Arahantato” só pode ser “sustentado” ou “mantido” com um corpo humano sólido. Uma vez que o Gandhabba sai desse corpo — com a morte desse corpo físico —, o “Arahantato” não pode ser “sustentado” por esse corpo de Gandhabba. O “Estado de Arahant” não pode ser “sustentado” por uma pessoa que leva uma “vida de leigo” por mais de sete dias. Uma vez alcançado o “Estado de Arahant”, é preciso tornar-se um Bhikkhu dentro de sete dias, ou a pessoa morrerá, pois um leigo não pode “sustentar” o “Estado de Arahant”.
• Com o Parinibbāna (morte de um Arahant), “o Nibbāna está completo”. A palavra em cingalês é “pirinivana”, onde “nivana” é Nibbāna, e “piri” significa “pleno” ou “completo”.
• Portanto, o Nibbāna existe. Mas aquele que alcançou o “Nibbāna completo” ou Parinibbāna não estará mais neste mundo dos 31 reinos. Estaria livre de quaisquer sofrimentos neste mundo, incluindo os sofrimentos severos no apāyā.