Revised November 26, 2017
In the previous introductory post, “What is “San”?”, we introduced the term “saṅkhāra”, and in the next post saṅkhāra was discussed in somewhat technical terms. Since it is such an important term, in this post I will discuss it in a bit more detail.
1. Buddha Dhamma is based on the fact that all “saṅkhāra” are done in vain: “sabbē saṅkhāra aniccā”.
- As we saw in the previous post, saṅkhāra (“san” + “kāra” or actions; සන් + කාර in Sinhala) are anything (thought, speech, bodily actions) done while living in “this world” of 31 realms. This includes breathing, walking, or thinking about the chores for the day.
- All saṅkhāra arise in the mind. We cannot utter a word or lift a finger without generating saṅkhāra in the mind. It happens very fast, so it feels like we just speak or do things; see, "Sankhāra – What It Really Means" and "Difference Between Dhammā and Sankhāra".
2. So, all saṅkhāra involve thinking (some could be manifested as speech or bodily actions), but some actions like breathing happens without CONSCIOUS thinking. Those are just saṅkhāra that do not have kammic consequences.
- However, saṅkhāra become abhisaṅkhāra when they involve conscious thinking with lōbha, dōsa, mōha (or alōbha, adōsa, amōha) coming to play roles. Those abhisaṅkhāra have bad (or good) kammic consequences.
- Thus even an Arahant keeps doing saṅkhāra until death. But an Arahant does not do abhisaṅkhāra, a “stronger version” of saṅkhāra that will lead to accumulating mental energy (kamma) for future repercussions (kamma vipāka) until that kammic energy is exhausted.
- In order for a saṅkhāra to become an abhisaṅkhāra, one of the six root causes (greed, hate, ignorance, generosity, kindness, wisdom) need to be involved.
3. If the “bad roots” of greed, hate, and ignorance are involved, then those thoughts, speech, actions will create kamma bīja (or energy seeds) that either lead to bad outcomes during a life or to rebirth in the lowest four realms (apāyā). These are apunnābhisaṅkhāra (“apuñña” + “abhisaṅkhāra” where “apuñña” means non-meritorious).
- On the other hand, abhisaṅkhāra done with the “good roots” of generosity, kindness, wisdom either lead to good outcomes during a life or to rebirth in the realms at or above the human realm. These are punnābhisaṅkhāra (“puñña” + “abhisaṅkhāra” where “puñña” means meritorious).
- If no roots are involved, they are just saṅkhāra, and their kamma seeds are duds; there is no energy in them. Basically one can say, saṅkhāra (that are not abhisaṅkhāra) do not generate kamma seeds.
4. Let us take some examples. When we see someone is walking with a knife in hand, we cannot come to a conclusion about what kind of saṅkhāra is that person is generating.
- He may be just taking the knife from one place to another, in which case, it is just saṅkhāra.
- If he is planning to stab someone, then he is generating apunnābhisaṅkhāra.
- If he is planning to rescue an animal who got entangled in a trap, then he is generating punnābhisaṅkhāra.
- In any type of speech or bodily action, what really matters is the INTENTION behind the speech or action.
5. In another example, we may see two people have built and donated two hospitals for the poor. Even though both seem to be “good actions”, we cannot say both had punnābhisaṅkhāra. One could have had an ulterior motive of getting elected in an upcoming election, rather than thoughts of loving kindness for poor people. In that case, he would be generating mostly apunnābhisaṅkhāra, even though there may be some punnābhisaṅkhāra involved too.
- This is why sorting out kamma is impossible for anyone but a Buddha. Some of our actions could involve both kinds of abhisaṅkhāra. For example, if we see a bird digging up a worm and chase the bird away, we would have done both kinds of abhisaṅkhāra: Saving the life of the worm is a punnābhisaṅkhāra, but we also did an apunnābhisaṅkhāra because we denied the bird of its meal. Both types of abhisaṅkhāra can bear fruits (vipāka) in the future.
6. There is this famous “trolley problem” in ethics, where one could save five people from death by sacrificing the life of a single person; see, https://en.wikipedia.org/wiki/Trolley_problem
This "thought experiment" has been debated for many years. We can make the following observations based on Buddha Dhamma:
- If one decides to take action (i.e., save five by sacrificing one), then one will acquire “good kamma” for saving the five lives, and “bad kamma” for killing the other person. Both types can bear fruits in the future.
- But it goes even deeper. What if the person that we sacrificed was an Arahant or at least a Sōtapanna, and the other five were normal people or even criminals? Then we would have acquired much more bad kamma than good kamma.
7. When someone is talking or doing some bodily action, we can at least try to guess what kind of saṅkhāra are involved. But if a person is just sitting down quietly, he/she could be generating any kind of saṅkhāra ranging from just thinking about whether or not to go out for a walk (just saṅkhāra) to planning a murder (worst kind of apunnābhisaṅkhāra).
- We generate more abhisaṅkhāra via thinking than via speech or actions.
- When we have disagreement with other people, we normally do not hit the person or even refrain from saying anything. But depending on the purity of our minds, we may be generating a little to unimaginable amounts of apunnābhisaṅkhāra. This is a key factors that most people tend to disregard.
- If someone's outward actions/speech seem to be "disciplined", we automatically assume that he/she is a good person; and the person may be trying to fool himself/herself by displaying that outward appearance. But if the mind is impure, there could be a lot of hateful/greedy thoughts in that mind. Whether or not any verbal or bodily actions are committed, those thoughts still accumulate kamma seeds.
8. Therefore, it is utterly useless to judge other people. Each person has true awareness AND control only over one's own thoughts, speech, actions, which are ultimately based on the intentions.
- But we know exactly what our own intentions are. And that is what really matters. We may be able to fool a court of law by hiring a good lawyer, but we will have to reap the results of what we sow in the future at some point.
9. This is the basis of ānāpāna meditation, to be aware of the types of saṅkhāra involved in a given action; see, "What is Anapana?". If someone asks us to join in fishing trip, we need to think what kind of kamma will be associated with killing fish for our pleasure; this is the basic form of “kāyānupassanā”. Contemplate on any bodily action one is about to do and abstain from doing it if it involves apunnābhisaṅkhāra (in this case taking the lives of several fish for our pleasure).
- Bodily actions are easier to prevent, because they take time and we have time to contemplate.
- Speech is a bit more tricky, because speech comes out faster than carrying out bodily action. Still one can stop oneself even after uttering a few sentences.
- Thoughts are the hardest, and that is why “cittānupassanā” comes after one has practiced “kāyānupassanā”.
10. If one wants to start doing ānāpāna meditation, one should first control one’s bodily actions, and the more one does it, the easier it becomes. And then it also becomes easier to control one speech. When both actions and speech are brought under control, one’s thoughts will be easier to control too.
- Furthermore, willfully engaging in punnābhisaṅkhāra also helps to keep apunnābhisaṅkhāra at bay. By concentrating on meritorious deeds, one’s mind is automatically turned away from thinking about unmeritorious deeds.
- This is why real Buddhist meditation is much more than just formal sitting meditation. The key is to purify the mind, and avoid defiling the mind at anytime. One could be doing the breath meditation for a lifetime, but may not get anywhere in purifying the mind.
- This is explained in detail and how to start practice in the "Living Dhamma" section. One does not even need to believe in rebirth in the beginning.
11. Nibbāna is attained not by abstaining from both punnābhisaṅkhāra and apunnābhisaṅkhāra as some suggest. On the way to Nibbāna, one needs to do punnābhisaṅkhāra AND also engage in learning Dhamma so that one could comprehend the true nature of all types of saṅkhāra, i.e., that all saṅkhāra are anicca, dukkha, anatta. This leads to the purification of the mind.
- Ultimately, just by doing punnābhisaṅkhāra is not enough to purify the mind. However, one MUST start there before being able to comprehend anicca, dukkha, anatta; see, "Living Dhamma".
Next, "Difference Between Dhammā and Sankhāra",...
Revisado em 26 de novembro de 2017
Na postagem introdutória anterior, “O que é ‘San’?”, apresentamos o termo “Saṅkhāra”, e no ensaio seguinte o Saṅkhāra foi discutido em termos um tanto técnicos. Como se trata de um termo tão importante, neste ensaio irei discuti-lo com um pouco mais de detalhes.
1. Buddha Dhamma baseia-se no fato de que todos os “Saṅkhāra” são em vão: “sabbē saṅkhāra aniccā”.
- Como vimos no ensaio anterior, Saṅkhāra (“san” + “kāra” ou ações; සන් + කාර em cingalês) são quaisquer coisas (pensamentos, palavras, ações corporais) realizadas enquanto se vive neste “mundo” dos 31 reinos. Isso inclui respirar, caminhar ou pensar nas tarefas do dia.
- Todos os Saṅkhāra surgem na mente. Não podemos proferir uma palavra ou mover um dedo sem gerar Saṅkhāra na mente. Isso acontece muito rápido, por isso parece que simplesmente falamos ou fazemos as coisas; veja “Saṅkhāra – O que realmente significa” e “Diferença entre Dhammā e Saṅkhāra”.
2. Portanto, todos os Saṅkhāra envolvem pensamento (alguns podem se manifestar como fala ou ações corporais), mas algumas ações, como respirar, ocorrem sem pensamento CONSCIENTE. Esses são apenas Saṅkhāra que não têm consequências de Kamma.
- No entanto, os Saṅkhāra tornam-se Abhisaṅkhāra quando envolvem pensamento consciente com lōbha, dōsa, mōha (ou alōbha, adōsa, amōha) desempenhando papéis. Esses Abhisaṅkhāra têm consequências de Kamma ruins (ou boas).
- Assim, mesmo um Arahant continua praticando Saṅkhāra até a morte. Mas um Arahant não pratica Abhisaṅkhāra, uma “versão mais forte” de Saṅkhāra que levará ao acúmulo de energia mental (Kamma) para repercussões futuras (Kamma Vipāka) até que essa energia kármica se esgote.
- Para que um Saṅkhāra se torne um Abhisaṅkhāra, uma das seis causas fundamentais (ganância, ódio, ignorância, generosidade, bondade, sabedoria) precisa estar envolvida.
3. Se as “raízes ruins” da ganância, do ódio e da ignorância estiverem envolvidas, então esses pensamentos, palavras e ações criarão Kamma Bīja (ou sementes de energia) que conduzem a resultados ruins durante uma vida ou ao Renascimento nos quatro reinos inferiores (apāyā). Esses são os apunnābhisaṅkhāra (“Apuñña” + “Abhisaṅkhāra”, onde “Apuñña” significa não meritório).
- Por outro lado, os Abhisaṅkhāra realizados com as “raízes boas” da generosidade, bondade e sabedoria levam a bons resultados durante a vida ou ao Renascimento nos reinos iguais ou superiores ao reino humano. Estes são punnābhisaṅkhāra (“Puñña” + “Abhisaṅkhāra”, onde “Puñña” significa meritório).
- Se nenhuma raiz estiver envolvida, são apenas Saṅkhāra, e suas sementes de Kamma são inúteis; não há energia nelas. Basicamente, pode-se dizer que Saṅkhāra (que não são Abhisaṅkhāra) não geram sementes de Kamma.
4. Vejamos alguns exemplos. Quando vemos alguém caminhando com uma faca na mão, não podemos chegar a uma conclusão sobre que tipo de Saṅkhāra essa pessoa está gerando.
- Ele pode estar apenas levando a faca de um lugar para outro; nesse caso, trata-se apenas de Saṅkhāra.
- Se ele estiver planejando esfaquear alguém, então está gerando apunnābhisaṅkhāra.
- Se ele estiver planejando resgatar um animal que ficou preso em uma armadilha, então ele está gerando punnābhisaṅkhāra.
- Em qualquer tipo de fala ou ação corporal, o que realmente importa é a INTENÇÃO por trás da fala ou da ação.
5. Em outro exemplo, podemos ver duas pessoas que construíram e doaram dois hospitais para os pobres. Embora ambas pareçam ser “boas ações”, não podemos dizer que ambas tiveram punnābhisaṅkhāra. Uma delas poderia ter tido um motivo oculto de ser eleita em uma eleição futura, em vez de pensamentos de bondade amorosa para com os pobres. Nesse caso, ela estaria gerando principalmente apunnābhisaṅkhāra, mesmo que houvesse algum punnābhisaṅkhāra envolvido também.
- É por isso que distinguir o Kamma é impossível para qualquer pessoa, exceto para um Buddha. Algumas de nossas ações podem envolver ambos os tipos de Abhisaṅkhāra. Por exemplo, se virmos um pássaro desenterrando um verme e o afugentarmos, teremos praticado ambos os tipos de Abhisaṅkhāra: salvar a vida do verme é um punnābhisaṅkhāra, mas também praticamos um apunnābhisaṅkhāra porque privamos o pássaro de sua refeição. Ambos os tipos de Abhisaṅkhāra podem gerar frutos (Vipāka) no futuro.
6. Existe o famoso “problema do bonde” na ética, em que se poderia salvar cinco pessoas da morte sacrificando a vida de uma única pessoa; veja: https://en.wikipedia.org/wiki/Trolley_problem
Este “experimento mental” vem sendo debatido há muitos anos. Podemos fazer as seguintes observações com base no Buddha Dhamma:
- Se alguém decidir agir (ou seja, salvar cinco sacrificando um), então adquirirá “bom Kamma” por salvar as cinco vidas e “mau Kamma” por matar a outra pessoa. Ambos os tipos podem produzir frutos no futuro.
- Mas isso vai ainda mais fundo. E se a pessoa que sacrificamos fosse um Arahant ou, pelo menos, um Sotāpanna, e as outras cinco fossem pessoas comuns ou até mesmo criminosos? Então, teríamos adquirido muito mais Kamma ruim do que Kamma bom.
7. Quando alguém está falando ou realizando alguma ação corporal, podemos pelo menos tentar adivinhar que tipo de Saṅkhāra está envolvido. Mas se uma pessoa estiver apenas sentada em silêncio, ela pode estar gerando qualquer tipo de Saṅkhāra, desde simplesmente pensar se deve ou não sair para dar uma caminhada (apenas Saṅkhāra) até planejar um assassinato (o pior tipo de apunnābhisaṅkhāra).
- Geramos mais Abhisaṅkhāra através do pensamento do que através da fala ou das ações.
- Quando temos divergências com outras pessoas, normalmente não batemos na pessoa nem mesmo nos abstemos de dizer qualquer coisa. Mas, dependendo da pureza de nossas mentes, podemos estar gerando desde pequenas até quantidades inimagináveis de apunnābhisaṅkhāra. Esse é um fator-chave que a maioria das pessoas tende a desconsiderar.
- Se as ações/palavras externas de alguém parecem ser “disciplinadas”, automaticamente presumimos que ele/ela é uma boa pessoa; e a pessoa pode estar tentando enganar a si mesma ao exibir essa aparência externa. Mas se a mente é impura, pode haver muitos pensamentos de ódio/ganância nessa mente. Independentemente de quaisquer ações verbais ou corporais serem cometidas, esses pensamentos ainda acumulam sementes de Kamma.
8. Portanto, é totalmente inútil julgar outras pessoas. Cada pessoa tem verdadeira consciência E controle apenas sobre seus próprios pensamentos, palavras e ações, que, em última análise, se baseiam nas intenções.
- Mas sabemos exatamente quais são nossas próprias intenções. E é isso que realmente importa. Podemos ser capazes de enganar um tribunal contratando um bom advogado, mas teremos que colher os resultados do que semeamos no futuro, em algum momento.
9. Essa é a base da meditação Ānāpāna: estar ciente dos tipos de Saṅkhāra envolvidos em uma determinada ação; veja “O que é Ānāpāna?”. Se alguém nos convidar para uma pescaria, precisamos refletir sobre que tipo de Kamma estará associado a matar peixes para nosso prazer; essa é a forma básica de Kāyānupassanā. Contemple qualquer ação corporal que esteja prestes a realizar e abstenha-se de fazê-la se envolver apunnābhisaṅkhāra (neste caso, tirar a vida de vários peixes para nosso prazer).
- As ações corporais são mais fáceis de evitar, porque levam tempo e temos tempo para contemplar.
- A fala é um pouco mais complicada, pois as palavras saem mais rápido do que a execução de uma ação corporal. Ainda assim, é possível se conter mesmo depois de proferir algumas frases.
- Os pensamentos são os mais difíceis, e é por isso que “Cittānupassanā” vem depois de se ter praticado “Kāyānupassanā”.
10. Se alguém quiser começar a praticar a meditação Ānāpāna, deve primeiro controlar suas ações corporais, e quanto mais o fizer, mais fácil se tornará. E então também se torna mais fácil controlar a fala. Quando tanto as ações quanto a fala estiverem sob controle, os pensamentos também serão mais fáceis de controlar.
- Além disso, dedicar-se voluntariamente a punnābhisaṅkhāra também ajuda a manter apunnābhisaṅkhāra afastado. Ao concentrar-se em ações meritórias, a mente se afasta automaticamente de pensar em ações não meritórias.
- É por isso que a verdadeira meditação Buddhista é muito mais do que apenas a meditação formal sentada. A chave é purificar a mente e evitar contaminá-la a qualquer momento. Pode-se praticar a meditação da respiração por toda a vida, mas talvez não se chegue a lugar algum na purificação da mente.
- Isso é explicado em detalhes, juntamente com como iniciar a prática, na seção “Living Dhamma”. Não é necessário, sequer, acreditar no Renascimento no início.
11. Nibbāna não é alcançado pela abstinência tanto de punnābhisaṅkhāra quanto de apunnābhisaṅkhāra, como alguns sugerem. No caminho para Nibbāna, é preciso praticar punnābhisaṅkhāra E também se dedicar ao estudo do Dhamma, para que se possa compreender a verdadeira natureza de todos os tipos de Saṅkhāra, ou seja, que todos os Saṅkhāra são Anicca, Dukkha, Anattā. Isso leva à purificação da mente.
- Em última análise, apenas praticar punnābhisaṅkhāra não é suficiente para purificar a mente. No entanto, é preciso começar por aí antes de ser capaz de compreenderAnicca, Dukkha, Anattā; veja “Living Dhamma”.
A seguir, “Diferença entre Dhammā e Sankhāra”,...