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Key Dhamma Concepts · Post 55 / 110 · KD.GG.002

Namagotta Bhava Kamma Beeja And Mano Loka Mind Plane

Namagotta Bhava Kamma Beeja e o Plano Mental de Mano Loka

PD#PNKD.GG.002
SectionKey Dhamma Concepts
Levelintermediate
Reading time9

Revised September 1, 2018; March 2, 2020; September 10, 2022; April 30, 2023

1. A strong kamma can bring vipāka in the future. The mind releases a bit of energy, which is a kamma bīja (or kamma bhava.)  Where are those kamma bīja/bhava "located"? That is difficult to explain because we have no "feel" for mental phenomena. We have difficulty connecting with anything that is not discernible to our five physical senses. We need to see, hear, taste, smell, or touch to feel confident that "something is real."

2. It is impossible to "store" records of ALL our past activities in the brain. Some people can remember EVERYTHING that happened to them over many years in minute detail, as we saw in the second post above. In addition, how can memories of past lives be stored in the brain? It has no connection to past lives!

  • The Buddha said those memories are in manō lōka ("nāma thalaya" in Sinhala), which could be called the "mind plane"; those memories in the manō lōka come to our mind via mana indriya in the brain: "Indriyakathā" (no details given in this link).
  • The "storage" is not in a physical device like a tape. Manō lōka is devoid of material things; it is all "nāma" and no matter.
  • The closest analogy we have to the mental plane is the "dream world." When we dream, we can "hear," "see," and "do" things, but it is all "nāma." When we "playback" memories, it is like seeing a dream.
  • We can recall our memories (whatever we can remember) very quickly. If we have a strong memory of some event, even from many years ago, we can instantly recall it. We think about it and can "see" it playback with sounds and the background, just like it happened. Our minds can connect to the "mind plane" and recall things without delay; see "Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)."
  • In this "recall process," the brain acts as the intermediary; the brain (actually the mana indriya in the brain) acts like a "transmitter" and a "receiver" in communications with the mental plane. As we age, the brain gets weaker, and thus the "recall power" diminishes. Meditation (especially dhamma vicaya or contemplation on dhamma concepts) helps keep the brain healthy.
  • It is just that some (few) people are born with the ability to recall ANYTHING from this life, as that post on memory records (HSAM) described. As I discussed in another post, this ability can also be cultivated by developing abhiññā powers.

3. When we "wish or hope for something," that thought will also have a record of that in the manō lōka; later, we can recall that we made such a "wish."

  • While a "nāmagotta" (I have written this as nāma gotta, too) is just a record, a wish has certain energy in it, but if not cultivated by further thinking and doing things relevant to that wish, that energy will soon fade away.
  • When we make a "determination" that has more "javana power" than just a "wish," such records are stronger, i.e., they do not fade away quickly.
  • Our wishes, determinations, cravings for things, plans, etc., are all saṅkhāra (moral and immoral). Some of them are strong and become abhisaṅkhāra. They all lead to "kamma bīja (seeds)" or varying strengths. Some are strong enough to lead to rebirths; others bring vipāka during a lifetime. They can be good or bad.
  • Thus "Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ" or "dhamma will guide those who live according to dhamma" applies to both "good" and "bad" dhamma. Moral people will be guided upward, and immoral people will be guided downward. Mother nature is neutral; each one chooses which way to proceed. However, the results are ALWAYS according to kamma or actions; see, "Paṭicca Samuppāda – "Pati+ichcha" +" Sama+uppäda."

4. Records of both past "nāmagotta" and the mental energies associated with "plans for the future" ("kamma bīja") are in the mind plane. The difference is that past "nāmagotta" are permanent and have no energy to do anything. On the other hand, the energies for "future plans" ("kamma bīja") are in flux and can get stronger or fade away.

  • However, even a determination (whether or not fulfilled yet) will be recorded in the mind plane because just after passing away, it is in the past, and that thought becomes a record in "nāmagotta." For example, if one determines to kill another person, that thought will be recorded in the mental plane as a nāmagotta. In addition, there will be a tentative record of a "kamma bīja" associated with the future. The more he thinks and plans, the stronger the "kamma bīja" gets. Suppose, somehow, he comes to his senses and discards that thought. In that case, the "future" imprint (and associated energy) will fade away, and there will not be a "kamma bīja" associated with it anymore.
  • Note: A record of any sensory event gets added to nāmagotta in viññāṇa dhātu — via the mana indriya in the brain. Thus, our memories are "stored" in viññāṇa dhātu (or nāma loka) and not in the brain. 
  • When thinking about a good or a bad act, it has not acquired the "full kammic potential," i.e., it is said that the "kamma patha" is not complete. Suppose that person ended up killing the other person. In that case, the "kamma patha" is complete and a "kamma bīja" that can bring vipāka is established.
  • The weaker "kamma bījas" (that brings vipāka during a lifetime) can last up to 91 mahā kappās (a mahā kappa is the lifetime of a universe, roughly 30 billion years). For example, offering food to bhikkhus falls into that category. This reference to 91 mahā kappās is in the following: "Part 3 - The Buddha’s Delivery of The Tirokuṭṭa Sutta." That was the background for the Buddha to deliver the "Tirokuṭṭa Sutta (kp 7)." Thanks to C. Saket for sharing the link to that background account!
  • However, strong ones will be there until it comes to fruition, especially for rebirth; of course, that holds only for average humans (non-Ariyas.)

5. Depending on the nature of the deed, a "kamma bīja" may be in different types of "bins," called "kamma bhava."

  • For example, if someone cultivates rupa samāpatti, the associated kamma bīja will be in the "rupa loka bhava" or simply "rupa bhava." Suppose another cultivates arupa jhānā (one of the highest four jhānā). In that case, the associated kamma bīja will be in "arupa bhava," and when that kamma bīja releases its energy, he/she will be born in the arupa lōka.
  • All other (abhi)saṅkhāra will bring about vipāka in the kāma lōka (deva, human realms, and the four lowest realms). We will discuss this in more detail in the next post.
  • To summarize: When we do a kamma (abhisaṅkhāra), we generate certain energy called a kamma bīja. Those energies will be in the appropriate "bhava" in the mind plane. That energy is spent when the vipāka associated with a kamma bīja is experienced. Only a record of that (nāmagotta) survives in the mind plane.

6. Here is a chart that summarizes the above:

Mind plane drawing

Click to open and print the above chart: Mind Plane Drawing

  • As the chart shows, we make "kamma bīja" of varying strengths in various "bhava" during a lifetime that will lead to more rebirths and uncountable kamma vipāka during those rebirths.

6. Another critical point is that there are two ways to "bypass" a strong "kamma bīja" associated with such a "kamma patha" of, say, the killing of a human.

  • He could realize the enormity of the deed, ask for forgiveness in his mind (genuinely), and start engaging in moral deeds; then, he may be able to "wear out" some of the energy of that "kamma bīja."  More importantly, if he can cultivate Ariya Metta Bhavana, he may be able to wear it out completely (unless it is one of the strong janaka kamma); see, "5. Ariya Metta Bhavana".
  • The other way is, of course, to attain Arahanthood. Unless that particular "kamma seed" brings about the vipāka before that Arahant passes away, it will become null at the death of the Arahant.
  • Furthermore, if that "kamma seed" is not that strong (i.e., a janaka kamma) and does not bring vipāka within 91 mahā kappā, it will become null and void too. Only the "nāmagotta" are permanent, "kamma bīja" are waiting for appropriate conditions to bring vipāka and are changing with time. However, "nāmagotta" just records, but "kamma bīja" have the energy to bring about results (vipäka).

7. There are special cases where a "kamma bīja" (and associated "kamma bhava") WILL NOT change. An ānantariya kamma establishes a "kamma bīja" (and "kamma bhava") that WILL bring about vipāka at the end of the current life without exception.

On the immoral side, five ānantariya kamma will bring rebirth in the apāyā at the end of this life (i.e., when one dies). These are, killing a mother, father, or Arahant, injuring a Buddha, and causing a schism in Saṅgha. See, "Parikuppa Sutta (AN 5.129)."

  • On the "moral side," all stages of Nibbāna are "anantariya kamma." For example, when one attains the Sotāpanna stage, he/she WILL be born only according to that "Ariya bhava" or that special kammic energy; thus, a rebirth in the lowest four realms WILL NOT happen.
  • Another interesting point is that when a Bodhisatta cultivates "pāramitā" to become a Buddha, he establishes a very strong "kamma bīja" over innumerable lives. But at some point, that "kamma bīja" gets fully established. At that point, the  Bodhisattva gets "niyata vivarana" (confirmation of attaining the Buddhahood or "Buddha bhava") from a Buddha at that time.

The above concepts are looked at differently in "Memory, Brain, Mind, Nama Loka, Kamma Bhava, Kamma Vipaka." Of course, they are consistent!

In the next post, we will discuss how different types of "bhava" are fueled by our actions: "Gati and Bhava – Many Varieties", ...........

 

Revisado em 1º de setembro de 2018; 2 de março de 2020; 10 de setembro de 2022; 30 de abril de 2023

1. Um kamma forte pode trazer Vipāka no futuro. A mente libera um pouco de energia, que é um Kamma Bīja (ou Kamma Bhava). Onde esses Kamma Bīja/Bhava estão “localizados”? Isso é difícil de explicar porque não temos “percepção” dos fenômenos mentais. Temos dificuldade em nos conectar com qualquer coisa que não seja discernível pelos nossos cinco sentidos físicos. Precisamos ver, ouvir, provar, cheirar ou tocar para ter certeza de que “algo é real”.

2. É impossível “armazenar” registros de TODAS as nossas atividades passadas no cérebro. Algumas pessoas conseguem se lembrar de TUDO o que lhes aconteceu ao longo de muitos anos com detalhes minuciosos, como vimos no segundo ensaio acima. Além disso, como as memórias de vidas passadas poderiam ser armazenadas no cérebro? Ele não tem nenhuma conexão com vidas passadas!

  • O Buddha disse que essas memórias estão no manō lōka (“Nāma thalaya” em cingalês), que poderia ser chamado de “plano mental”; essas memórias no manō lōka chegam à nossa mente por meio do Mana Indriya no cérebro: “Indriyakathā” (nenhum detalhe fornecido neste link).
  • O “armazenamento” não ocorre em um dispositivo físico como uma fita. Manō lōka é desprovido de coisas materiais; é tudo “Nāma” e nada de matéria.
  • A analogia mais próxima que temos do plano mental é o “mundo dos sonhos”. Quando sonhamos, podemos “ouvir”, “ver” e “fazer” coisas, mas tudo isso é “Nāma”. Quando “reproduzimos” memórias, é como ver um sonho.
  • Podemos relembrar nossas memórias (tudo o que conseguimos lembrar) muito rapidamente. Se temos uma lembrança forte de algum evento, mesmo de muitos anos atrás, podemos relembrá-lo instantaneamente. Pensamos nisso e podemos “ver” a reprodução com sons e o cenário, exatamente como aconteceu. Nossas mentes podem se conectar ao “plano mental” e relembrar coisas sem demora; veja “Evolução Temporal Incrivelmente Rápida de um Pensamento (Citta)”.
  • Nesse “processo de recordação”, o cérebro atua como intermediário; o cérebro (na verdade, o Mana Indriya no cérebro) age como um “transmissor” e um “receptor” nas comunicações com o plano mental. À medida que envelhecemos, o cérebro fica mais fraco e, assim, o “poder de recordação” diminui. A meditação (especialmente dhamma vicaya ou contemplação sobre conceitos do Dhamma) ajuda a manter o cérebro saudável.
  • Acontece que algumas (poucas) pessoas nascem com a capacidade de relembrar QUALQUER COISA desta vida, como descreveu aquele ensaio sobre registros de memória (HSAM). Como discuti em outro ensaio, essa capacidade também pode ser cultivada através do desenvolvimento dos poderes Abhiññā.

3. Quando “desejamos ou esperamos algo”, esse pensamento também terá um registro disso no manō lōka; mais tarde, podemos nos lembrar de que fizemos tal “desejo”.

  • Enquanto um “nāmagotta” (também já escrevi isso como nāma gotta) é apenas um registro, um desejo contém certa energia, mas, se não for cultivado por meio de reflexões adicionais e ações relevantes para esse desejo, essa energia logo se dissipará.
  • Quando tomamos uma “determinação” que tem mais “poder Javana” do que apenas um “desejo”, tais registros são mais fortes, ou seja, não se dissipam rapidamente.
  • Nossos desejos, determinações, ânsias por coisas, planos etc. são todos Saṅkhāra (morais e imorais). Alguns deles são fortes e se tornam Abhisaṅkhāra. Todos levam a “Kamma Bīja (sementes)” de intensidades variadas. Alguns são fortes o suficiente para levar a renascimentos; outros trazem Vipāka durante uma vida. Eles podem ser bons ou maus.
  • Assim, “Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ” ou “o Dhamma guiará aqueles que vivem de acordo com o Dhamma” se aplica tanto ao Dhamma “bom” quanto ao “ruim”. Pessoas morais serão guiadas para cima, e pessoas imorais serão guiadas para baixo. A Mãe Natureza é neutra; cada um escolhe qual caminho seguir. No entanto, os resultados são SEMPRE de acordo com o Kamma ou as ações; veja, “Paṭicca Samuppāda – “Pati+Ichcha” + “Sama+uppäda”.

4. Os registros tanto do “nāmagotta” passado quanto das energias mentais associadas aos “planos para o futuro” (“Kamma Bīja”) estão no plano mental. A diferença é que o “nāmagotta” passado é permanente e não possui energia para realizar nada. Por outro lado, as energias dos “planos futuros” (“Kamma Bīja”) estão em constante mudança e podem se fortalecer ou desaparecer.

  • No entanto, mesmo uma determinação (seja ela realizada ou não) será registrada no plano mental, pois logo após a morte, ela já está no passado, e esse pensamento se torna um registro em “nāmagotta”. Por exemplo, se alguém determina matar outra pessoa, esse pensamento será registrado no plano mental como um nāmagotta. Além disso, haverá um registro provisório de um “Kamma Bīja” associado ao futuro. Quanto mais ele pensa e planeja, mais forte o “Kamma Bīja” se torna. Suponha que, de alguma forma, ele recupere o juízo e descarte esse pensamento. Nesse caso, a impressão do “futuro” (e a energia associada) desaparecerá, e não haverá mais um “Kamma Bīja” associado a ela.
  • Nota: Um registro de qualquer evento sensorial é adicionado ao nāmagotta no Viññāṇa Dhātu — por meio do Mana Indriya no cérebro. Assim, nossas memórias são “armazenadas” no Viññāṇa Dhātu (ou Nāma Loka) e não no cérebro. 
  • Ao pensar em um ato bom ou ruim, ele ainda não adquiriu o “potencial Kamma total”, ou seja, diz-se que o “Kamma Patha” não está completo. Suponha que essa pessoa tenha acabado matando a outra pessoa. Nesse caso, o “Kamma Patha” está completo e um “Kamma Bīja” capaz de trazer Vipāka é estabelecido.
  • Os “kamma bījas” mais fracos (que trazem Vipāka durante uma vida) podem durar até 91 mahā kappās (um mahā kappa é a duração de um universo, aproximadamente 30 bilhões de anos). Por exemplo, oferecer comida a Bhikkhūs se enquadra nessa categoria. Essa referência a 91 Mahā kappās está no seguinte: “Parte 3 – A Pregação do Tirokuṭṭa Sutta pelo Buddha”. Esse foi o contexto para o Buddha pregar o “Tirokuṭṭa Sutta (kp 7)”. Agradecimentos a C. Saket por compartilhar o link para esse relato contextual!
  • No entanto, os mais fortes permanecerão lá até que se concretizem, especialmente no que diz respeito ao Renascimento; é claro que isso se aplica apenas a seres humanos comuns (não-Ariyas).

5. Dependendo da natureza da ação, um “Kamma Bīja” pode estar em diferentes tipos de “recipientes”, chamados “Kamma Bhava”.

  • Por exemplo, se alguém cultiva Rūpa samāpatti, o Kamma Bīja associado estará no “Rūpa Loka Bhava” ou simplesmente “Rūpa Bhava”. Suponha que outra pessoa cultive arupa jhānā (um dos quatro jhānā mais elevados). Nesse caso, o Kamma Bīja associado estará no “arupa Bhava”, e quando esse Kamma Bīja liberar sua energia, ela renascerá no arupa lōka.
  • Todos os outros (abhi)Saṅkhāra resultarão em Vipāka no kāma lōka (reinos dos Devas, dos humanos e os quatro reinos mais baixos). Discutiremos isso com mais detalhes no próximo ensaio.
  • Para resumir: quando praticamos um kamma (Abhisaṅkhāra), geramos uma certa energia chamada Kamma Bīja. Essas energias estarão no “Bhava” apropriado no plano mental. Essa energia é consumida quando o Vipāka associado a um Kamma Bīja é experimentado. Apenas um registro disso (nāmagotta) permanece no plano mental.

6. Aqui está um gráfico que resume o exposto acima:

Mind plane drawing

Clique para abrir e imprimir o gráfico acima: Desenho do Plano Mental

  • Como mostra o gráfico, criamos “Kamma Bīja” de intensidades variadas em diversos “Bhava” ao longo de uma vida, o que levará a mais renascimentos e a incontáveis Kamma Vipāka durante esses renascimentos.

6. Outro ponto crítico é que existem duas maneiras de “contornar” um “Kamma Bīja” forte associado a tal “Kamma Patha” de, digamos, matar um ser humano.

  • Ele poderia perceber a gravidade do ato, pedir perdão em sua mente (sinceramente) e começar a se envolver em ações morais; então, ele talvez consiga “desgastar” parte da energia desse “Kamma Bīja”.  Mais importante ainda, se ele conseguir cultivar Ariya Mettā Bhāvanā, poderá esgotá-la completamente (a menos que seja um dos fortes janaka kamma); veja “5. Ariya Mettā Bhāvanā”.
  • A outra maneira é, é claro, alcançar a Arahantidade. A menos que essa “semente de kamma” específica produza o Vipāka antes que o Arahant falecer, ela se tornará nula com a morte do Arahant.
  • Além disso, se essa “semente de kamma” não for tão forte (ou seja, um janaka kamma) e não gerar Vipāka dentro de 91 mahā kappā, ela também se tornará nula e sem efeito. Apenas os “nāmagotta” são permanentes; os “Kamma Bīja” aguardam condições apropriadas para gerar Vipāka e mudam com o tempo. No entanto, os “nāmagotta” apenas registram, enquanto os “Kamma Bīja” possuem a energia para gerar resultados (Vipāka).

7. Existem casos especiais em que um “Kamma Bīja” (e o “Kamma Bhava” associado) NÃO mudará. Um ānantariya kamma estabelece um “Kamma Bīja” (e “Kamma Bhava”) que produzirá Vipāka no final da vida atual, sem exceção.

No lado imoral, cinco ānantariya Kamma trarão renascimento no apāyā no final desta vida (ou seja, quando se morre). São eles: matar a mãe, o pai ou um Arahant, ferir um Buddha e causar um cisma no Saṅgha. Veja “Parikuppa Sutta (AN 5.129)”.

  • No “lado moral”, todos os estágios de Nibbāna são “anantariya Kamma”. Por exemplo, quando alguém atinge o estágio de Sotāpanna, ele/ela NASCERÁ apenas de acordo com aquele “Ariya Bhava” ou aquela energia de Kamma especial; assim, um renascimento nos quatro reinos inferiores NÃO OCORRERÁ.
  • Outro ponto interessante é que, quando um Bodhisatta cultiva “pāramitā” para se tornar um Buddha, ele estabelece um “Kamma Bīja” muito forte ao longo de inúmeras vidas. Mas, em algum momento, esse “Kamma Bīja” se estabelece plenamente. Nesse momento, o Bodhisattva recebe “niyata vivarana” (confirmação de alcançar a Budeidade ou “Buddha Bhava”) de um Buddha naquele momento.

Os conceitos acima são abordados de maneira diferente em “Memória, Cérebro, Mente, Nama Loka, Kamma Bhava, Kamma Vipaka”. É claro que eles são consistentes!

No próximo ensaio, discutiremos como diferentes tipos de “Bhava” são alimentados por nossas ações: “Gati e Bhava – Muitas Variedades”, ...........

 

From: Gati Bhava Jati
To: Gathi Bhava Many Varieties