Pañca Upādānakkhandhā is usually translated as "five grasping aggregates." That does not explain much.
1. The concept of Pañca Upādānakkhandhā plays a critical role in Buddha's teachings. In his first sermon, “Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11),” the Buddha summarized dukkha (or suffering) in a single verse. That is, “Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.” The translation appears in most English texts as, “in brief, the five grasping aggregates are suffering.”
That translation does not convey the meaning of the verse until we understand what is meant by "pañcupādānakkhandhā."
It is easy to see that the word “pañcupādānakkhandhā” comes from the combination of the three words: pañca, upādāna, and khandhā. Here, "pañca khandhā" means "five aggregates," and "upādāna" means "the tendency to keep close." As you will see, "keeping close" is a better translation than "grasping," used in most translations.
Therefore, that verse indicates that suffering in this world arises due to our tendency to "keep close" to certain parts of those five "aggregates."
2. Upādāna means “pulling something closer” (“upa” + “ādāna,” where “upa” means “close” and “ādāna” means “pull”).
It is critical to realize that upādānahappens ONLY in the mind.
Paṭicca Samuppāda describes phenomena that take place in the MIND. We can summarize Paṭicca Samuppādasimply as follows. Attaching to an ārammaṇais taṇhā (gets "bonded" to it.) That leads to upādāna(keep it close in one's mind.) That is the step, "taṇhāpaccayāupādāna." Also, see "Difference Between Tanhā and Upādāna."
Furthermore, we saw that even the rupakkhandha is in mind. Many people have the perception that rupakkhandha is a "collection of rupa." But we clarified rupakkhandha in the post "Difference Between Rupa and Rupakkhandha."
3. In that post, we also discussed how some parts of rūpakkhandha become parts of rūpa upādānakkhandha or rūpupādānakkhandha.
Therefore, “pañcupādānakkhandhā” means "keeping those five aggregates (rupakkhandha, vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, viññāṇakkhandha) "close to one's mind." Then, one will be thinking, speaking, and taking actions based on particularly appealing parts of the five aggregates.
Again, all of rūpakkhandha, as well as the other fourkhandhāin pañca khandhā,are associated with the mind.
Thus, ALL of pañcupādānakkhandhā is associated with the mind. Those are what one thinks about and plan accordingly. A good example is to re-create a past sexual experience and to enjoy that. Another is to create a future expected experience in mind and to enjoy that. Both those activities involve pañcupādānakkhandhā.
As we can see, pañcakkhandhā is enormous and infinite. It has all our experiences from a beginning that cannot be discerned. But pañca upādānakkhandhā is a very small part of that.
Diṭṭhi and Taṇhā - Root Causes of Upādāna
4. We tend to keep something close to us if we believe it will be beneficial for us to do so. On the other hand, if we think something will be bad for us and can bring suffering, we would try to avoid it and try to keep it far away.
For example, if we know there is a bomb inside a beautiful object, we would try to get far away from it, even though it looks appealing.
Sometimes, we do not see dangers hidden in "things that appear appealing."
An example I often give is a fish biting a worm on a hook. The fish cannot see the hidden hook or the fisherman holding the pole that is attached to the hook with a string. But we can see all that and we know what will happen to the fish if it bites that tasty bait.
However, we are unable to see the hidden dangers in sensual pleasures. Only a Buddha can figure out WHY attaching to sensual pleasures is dangerous, even if no immoral actions are involved. The question is, why sense pleasures are bad even if immoral actions (dasa akusala) are NOT involved? There are "hidden dangers" in sensory pleasures. See "Kāma Assāda – A Root Cause of Suffering."
Have you seen ants getting stuck in spilled honey? They start drinking it and get stuck. They don't see the "hidden danger" in a pool of tasty honey either.
Monkey Not Letting Go Even When the Life is in Danger
5. In the above example of the fish biting a "tasty bait" or the ants attracted to honey, at least one cannot see the "hidden danger." However, look at what happens to the monkey in the following video:
The monkey could have let go of the grains in its fist, taken its hand out, and run away when it saw the hunter coming. (Note; I have set the video to stop early to show only the relevant portion for our discussion. If you play it again, you can see the whole video. The hunter wanted to find where the monkey's water source was. So, he fed the monkey with salty food and let it go, and followed it.)
But it would not let go of the grains in its fist. It does not want to let go of its "tasty grains" even while seeing the danger. It is HOPING that it could get the hand out WITH the grains.
That is why even a Sotapanna has difficulty getting rid of the desire for sensual pleasures, even though he/she can SEE the dangers in them.
However, a large part of upādāna has been removed for a Sotapanna. He/she would NOT engage in any immoral deeds to fulfill sensual desires. For example, he/she would not engage in sexual misconduct at any time. The desire for sensual pleasures will keep one bound to the kāma loka. But it is only IMMORAL DEEDS (dasa akusala) done to gain sensual pleasures that will make one eligible for rebirth in an apāya.
In other words, a Sotapanna has not removed "kāmaupādāna." An Anāgāmi has removed "kāmaupādāna." Thus, the four types of upādāna need to be removed in stages.
Five Aggregates (Pañcakkhandhā) Fall into Two Main Categories
6. From our previous posts in "The Five Aggregates (Pañcakkhandha)," we know that the five aggregates can be separated out into two MAIN categories: past and present.
There are 11 types of entities in each aggregate. See "Difference Between Rūpa and Rūpakkhandha." However, all of them belong to three time frames: past, present moment, and future. The "present moment" is gone in a split second. The other categories (like internal and external or near and far) belong to each time frame. Thus, effectively we have two MAIN types in each aggregate.
Those two are the "past aggregates" and "future aggregates." Put in another way; the five aggregates encompass our "memories" and our 'future expectations/hopes."
Pañca Upādānakkhandhā - Reliving Memories and Making Future Plans
7. Pañcupādānakkhandhā can be thought of as mainly the following. Significant "events" that happened in the past and a set of events that we would like to see happen in the future. Put in simple terms, pañcupādānakkhandhā or "upādānaof pañcakkhandhā" means the following two cases.
Our tendency to constantly think, speak, and act to re-create past experiences.
In addition, we also do the same to fulfill future plans/hopes.
Those activities are done via mano, vaci, and kāya (abhi)saṅkhāra. We will discuss that in the next post.
Upādāna - Why Is It Easier to Recall Somethings Than Others?
8. From our discussion so far in this series of posts, it is clear that records of ALL our past actions (and speech and thoughts) are "stored permanently" in "nāmaloka." You may want to refresh memory by reading "Memory Records- Critical Part of Five Aggregates."
However, we know that it is easier to recall some of the past events than most others. In fact, we cannot even recall some things that happened just yesterday!
That is because there are events that we tend to "keep close" in our minds. That can happen out of greed, anger, or ignorance. If we eat tasty food, we would like to taste it again. If someone did something "bad," we would like to remember that out of anger. We also tend to remember "funny things" of no significance (dirty jokes, for example) out of ignorance.
In addition to just "a record" or "nāmagotta," such "memorable" events leave energy in the "nāmaloka." Those are kammic energies and are in "kammabhava." They originate in kammaviññāṇa in javanacitta. Such events involve abhisaṅkhāra.
The Difference Between "Nāmagotta" and "Kamma Bija"
9. A record of any and all events goes into "nāmagotta" as soon as that event is done. But some events involve "good" or "bad" strong kamma generated via abhisaṅkhāra. As we have noted, there are three types of abhisaṅkhāra: apuñña abhisaṅkhāra,puñña abhisaṅkhāra, and āneñja abhisaṅkhāra.
We can put it in another way by saying that such actions lead to the formation of kamma bija. They have the potential to bring kamma vipāka. Especially strong kamma vipāka can lead to rebirth.
However, if such kamma bija do not get a chance to bring their vipāka, their energies run out over a long time. At that point, they become just "nāmagotta" without any associated energy.
A kamma bija, on its own, can bring us an ārammaṇa to the mind (i.e., bring back the memory of the event) even if we are not trying to recall it.
While a kamma bija can bring an ārammaṇa to mind on its own (due to its energy,) a "nāmagotta" NEEDS TO BE recalled. We will discuss that later.
Furthermore, it is easier to recall those events associated with strong kamma bija. Such events are of importance to us, and thus, it is easy to recall them. Nāmagotta, on the other hand, are more challenging to recall. However, there are a handful of people who can do that in fantastic detail (see below.)
Proof That All Nāmagotta Remain Intact
10. Strong evidence is beginning to emerge that there is a “complete record” of one’s past, just like a videotape. These studies started with Jill Price, who contacted a team of scientists in the early 2000s about her ability to recall anything from 1974 onward. Here is a video of her with Diane Sawyer on an ABC News program:
Note that she says she can "see" in her mind what happened on any day from 1974. It is not like she recalls a "summary" or the gist of what happened. She can actually recall the whole episode in detail. Even the day and date come out effortlessly.
Note that she can remember ONLY those things SHE had EXPERIENCED. That means just the portion of HER pañcakkhandhā from 1974. For example, if she had not watched the TV series "Dallas," she would not be able to say on which day "JR was shot."
This is why some children can recall their previous life. The ability to recall a previous life means that the memories could NOT have been in the brain and were 'stored" outside the physical body. See "Evidence for Rebirth" and "Boy Who Remembered Pāli Suttas for 1500 Years."
Ancient yogis who developed abhiññā powers could see all past lives in the present eon or Maha Kappa. But the Buddha could see numerous eons within a short time.
If the regular green "PRINT" button does not work properly, please use the first button to print:[print-me]
19 de maio de 2020
Pañca Upādānakkhandhā - O papel fundamental do Upādāna
Pañca Upādānakkhandhā é geralmente traduzido como “cinco agregados de apego”. Isso não explica muita coisa.
1. O conceito de Pañca Upādānakkhandhā desempenha um papel fundamental nos ensinamentos do Buddha. Em seu primeiro sermão, “Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11)”, o Buddha resumiu Dukkha (ou sofrimento) em um único verso. Ou seja, “Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā”. A tradução aparece na maioria dos textos em inglês como: “em resumo, os cinco agregados de apego são sofrimento”.
Essa tradução não transmite o significado do verso até que compreendamos o que se entende por “pañcupādānakkhandhā”.
É fácil perceber que a palavra “pañcupādānakkhandhā” vem da combinação das três palavras: pañca, Upādāna e Khandhā. Aqui, “pañca khandhā” significa “cinco agregados”, e “Upādāna” significa “a tendência de se apegar”. Como você verá, “apegar-se” é uma tradução melhor do que “agarrar-se”, usada na maioria das traduções.
Portanto, esse versículo indica que o sofrimento neste mundo surge devido à nossa tendência de “apegar-nos” a certas partes desses cinco “agregados”.
2. Upādāna significa “puxar algo para mais perto” (“upa” + “ādāna”, onde “upa” significa “perto” e “ādāna” significa “puxar”).
É fundamental perceber que Upādānaocorre APENAS na mente.
Paṭicca Samuppāda descreve fenômenos que ocorrem na MENTE. Podemos resumir Paṭicca Samuppādasimplesmente da seguinte forma. Apegar-se a um Ārammaṇaé Taṇhā (fica “ligado” a ele). Isso leva a Upādāna(mantê-lo próximo na mente). Esse é o passo: “TaṇhāPaccayāUpādāna”. Veja também “Diferença entre Taṇhā e Upādāna”.
Além disso, vimos que até mesmo o rupakkhandha está na mente. Muitas pessoas têm a percepção de que rupakkhandha é uma “coleção de Rūpa”. Mas esclarecemos o que é rupakkhandha no ensaio “Diferença entre Rūpa e Rupakkhandha”.
3. Nesse ensaio, também discutimos como algumas partes do rūpakkhandha se tornam partes do rūpa upādānakkhandha ou do rūpupādānakkhandha.
Portanto, “pañcupādānakkhandhā” significa “manter esses cinco agregados (rupakkhandha, Vedanākkhandha, Saññākkhandha, Saṅkhārakkhandha, Viññāṇakkhandha) ‘perto da própria mente’”. Assim, a pessoa pensará, falará e agirá com base em partes particularmente atraentes dos cinco agregados.
Mais uma vez, todo o rūpakkhandha, assim como os outros quatroKhandhāem pañca khandhā, estão associados à mente.
Assim, TODOS os pañcupādānakkhandhā estão associados à mente. São sobre eles que se pensa e se planeja de acordo. Um bom exemplo é recriar uma experiência sexual passada e desfrutar dela. Outro é criar uma experiência futura esperada na mente e desfrutar dela. Ambas as atividades envolvem pañcupādānakkhandhā.
Como podemos ver, pañcakkhandhā é enorme e infinito. Ele contém todas as nossas experiências desde um início que não pode ser discernido. Mas pañca upādānakkhandhā é uma parte muito pequena disso.
Diṭṭhi e Taṇhā – Causas fundamentais do Upādāna
4. Temos a tendência de manter algo perto de nós se acreditarmos que isso será benéfico para nós. Por outro lado, se acharmos que algo será ruim para nós e pode trazer sofrimento, tentaremos evitá-lo e mantê-lo bem longe.
Por exemplo, se soubermos que há uma bomba dentro de um objeto bonito, tentaremos nos afastar dele, mesmo que pareça atraente.
Às vezes, não percebemos os perigos escondidos nas “coisas que parecem atraentes”.
Um exemplo que costumo dar é o de um peixe mordendo uma minhoca no anzol. O peixe não consegue ver o anzol escondido nem o pescador segurando a vara presa ao anzol por uma linha. Mas nós podemos ver tudo isso e sabemos o que acontecerá com o peixe se ele morder aquela isca saborosa.
No entanto, somos incapazes de ver os perigos ocultos nos prazeres sensoriais. Somente um Buddha pode compreender POR QUE o apego aos prazeres sensoriais é perigoso, mesmo que não haja ações imorais envolvidas. A questão é: por que os prazeres sensoriais são ruins, mesmo que ações imorais (Dasa Akusala) NÃO estejam envolvidas? Existem “perigos ocultos” nos prazeres sensoriais. Veja “Kāma Assāda – Uma Causa Fundamental do Sofrimento”.
Você já viu formigas ficando presas em mel derramado? Elas começam a beber e ficam presas. Elas também não veem o “perigo oculto” em uma poça de mel saboroso.
Macaco que não solta mesmo quando a vida está em perigo
5. No exemplo acima do peixe mordendo uma “isca saborosa” ou das formigas atraídas pelo mel, pelo menos não se consegue ver o “perigo oculto”. No entanto, observe o que acontece com o macaco no vídeo a seguir:
O macaco poderia ter soltado os grãos que segurava na mão, retirado a mão e fugido ao ver o caçador se aproximando. (Observação: configurei o vídeo para parar mais cedo, a fim de mostrar apenas a parte relevante para nossa discussão. Se você reproduzi-lo novamente, poderá ver o vídeo completo. O caçador queria descobrir onde ficava a fonte de água do macaco. Então, ele alimentou o macaco com comida salgada, soltou-o e o seguiu.)
Mas ele não soltou os grãos que segurava na mão. Ele não quer abrir mão de seus “grãos saborosos” mesmo vendo o perigo. Ele ESPERA conseguir tirar a mão JUNTO com os grãos.
É por isso que mesmo um Sotāpanna tem dificuldade em se livrar do desejo por prazeres sensuais, embora ele/ela possa VER os perigos neles.
No entanto, grande parte da Upādāna já foi removida para um Sotāpanna. Ele/ela NÃO se envolveria em nenhum ato imoral para satisfazer desejos sensuais. Por exemplo, ele/ela não se envolveria em conduta sexual imprópria em momento algum. O desejo por prazeres sensuais manterá a pessoa presa ao Kāma Loka. Mas são apenas os ATOS IMORAIS (Dasa Akusala) cometidos para obter prazeres sensuais que tornarão a pessoa elegível para o renascimento em um Apāya.
Em outras palavras, um Sotāpanna não removeu o “KāmaUpādāna”. Um Anāgāmi removeu o “KāmaUpādāna”.Assim, os quatro tipos de Upādāna precisam ser removidos em etapas.
Os Cinco Agregados (Pañcakkhandhā) se enquadram em duas categorias principais
6. A partir de nossos ensaios anteriores em “Os Cinco Agregados (Pañcakkhandha)”, sabemos que os cinco agregados podem ser separados em duas categorias PRINCIPAIS: passado e presente.
Existem 11 tipos de entidades em cada agregado. Veja “Diferença entre Rūpa e Rūpakkhandha”. No entanto, todas elas pertencem a três intervalos de tempo: passado, momento presente e futuro. O “momento presente” desaparece em uma fração de segundo. As outras categorias (como interno e externo ou próximo e distante) pertencem a cada intervalo de tempo. Assim, efetivamente temos dois tipos PRINCIPAIS em cada agregado.
Esses dois são os “agregados do passado” e os “agregados do futuro”. Dito de outra forma: os cinco agregados abrangem nossas “memórias” e nossas “expectativas/esperanças futuras”.
Pañca Upādānakkhandhā — Revivendo Memórias e Fazendo Planos para o Futuro
7. Pañcupādānakkhandhā pode ser entendido principalmente da seguinte forma: “eventos” significativos que aconteceram no passado e um conjunto de eventos que gostaríamos que acontecessem no futuro. Em termos simples, pañcupādānakkhandhā ou “Upādānade pañcakkhandhā” significa os dois casos a seguir.
Nossa tendência de pensar, falar e agir constantemente para recriar experiências passadas.
Além disso, também fazemos o mesmo para realizar planos/esperanças futuras.
Essas atividades são realizadas por meio de Mano, vaci e Kāya (abhi)Saṅkhāra. Discutiremos isso no próximo ensaio.
Upādāna – Por que é mais fácil lembrar-se de algumas coisas do que de outras?
8. A partir de nossa discussão até agora nesta série de ensaios, fica claro que os registros de TODAS as nossas ações passadas (e palavras e pensamentos) são “armazenados permanentemente” em “Nāmaloka”. Você pode querer refrescar a memória lendo “Registros da Memória – Parte Crítica dos Cinco Agregados”.
No entanto, sabemos que é mais fácil lembrar-se de alguns eventos passados do que da maioria dos outros. Na verdade, nem mesmo conseguimos lembrar-nos de algumas coisas que aconteceram ontem!
Isso ocorre porque há eventos que tendemos a “manter próximos” em nossas mentes. Isso pode acontecer por ganância, raiva ou ignorância. Se comemos uma comida saborosa, gostaríamos de prová-la novamente. Se alguém fez algo “ruim”, gostaríamos de lembrar disso por raiva. Também tendemos a lembrar de “coisas engraçadas” sem importância (piadas de mau gosto, por exemplo) por ignorância.
Além de serem apenas “um registro” ou “nāmagotta”, tais eventos “memoráveis” deixam energia no “nāmaloka”. Essas são energias Kamma e estão no “kammabhava”. Elas se originam no kammaviññāṇa no Javanacitta. Tais eventos envolvem Abhisaṅkhāra.
A diferença entre “nāmagotta” e “Kammabijā”
9. Um registro de todos e quaisquer eventos vai para o “nāmagotta” assim que esse evento ocorre. Mas alguns eventos envolvem Kamma “bom” ou “ruim” forte, gerado por meio de Abhisaṅkhāra. Como observamos, existem três tipos de Abhisaṅkhāra: ApuññaAbhisaṅkhāra,PuññaAbhisaṅkhāra e āneñja Abhisaṅkhāra.
Podemos colocar isso de outra forma, dizendo que tais ações levam à formação de kamma bija. Elas têm o potencial de trazer Kamma Vipāka. Um Kamma Vipāka especialmente forte pode levar ao Renascimento.
No entanto, se tais kamma bija não tiverem a chance de trazer seu Vipāka, suas energias se esgotam ao longo do tempo. Nesse ponto, elas se tornam apenas “nāmagotta”, sem qualquer energia associada.
Um Kamma, por si só, pode trazer um Ārammaṇa à mente (ou seja, trazer de volta a memória do evento), mesmo que não estejamos tentando nos lembrar dele.
Enquanto um kamma bija pode trazer um Ārammaṇa à mente por si só (devido à sua energia), um “nāmagotta” PRECISA SER relembrado. Discutiremos isso mais tarde.
Além disso, é mais fácil lembrar-se dos eventos associados a Kamma bija fortes. Tais eventos são importantes para nós e, portanto, é fácil lembrá-los. Nāmagotta, por outro lado, são mais difíceis de lembrar. No entanto, há algumas pessoas que conseguem fazer isso com detalhes fantásticos (veja abaixo).
Prova de que todos os nāmagotta permanecem intactos
10. Estão começando a surgir fortes evidências de que existe um “registro completo” do passado de uma pessoa, assim como uma fita de vídeo. Esses estudos começaram com Jill Price, que entrou em contato com uma equipe de cientistas no início dos anos 2000 a respeito de sua capacidade de relembrar qualquer coisa a partir de 1974. Aqui está um vídeo dela com Diane Sawyer em um programa da ABC News:
Observe que ela diz que consegue “ver” em sua mente o que aconteceu em qualquer dia a partir de 1974. Não é como se ela se lembrasse de um “resumo” ou da essência do que aconteceu. Ela consegue, de fato, relembrar todo o episódio em detalhes. Até mesmo o dia e a data surgem sem esforço.
Observe que ela consegue se lembrar APENAS das coisas que ELA MESMA VIVEU. Isso significa apenas a parte do SEU pañcakkhandhā a partir de 1974. Por exemplo, se ela não tivesse assistido à série de TV “Dallas”, não seria capaz de dizer em que dia “JR foi baleado”.
Os antigos iogues que desenvolveram os poderes Abhiññā podiam ver todas as vidas passadas no eon presente ou Mahā Kappa. Mas o Buddha podia ver inúmeros eons em um curto espaço de tempo.
Se o botão verde normal “IMPRIMIR” não funcionar corretamente, use o primeiro botão para imprimir: [print-me]