Saññā é um fator mental (Cetasika) fundamental que não possui uma tradução direta para o português (embora seja comumente e erroneamente traduzido apenas como “percepção”). Saññā é necessário para a sobrevivência de qualquer ser vivo e também desempenha o papel mais crucial na perpetuação ou prolongamento do processo de Renascimento e, consequentemente, do sofrimento futuro. É por isso que é um componente dos cinco agregados. 

21 de setembro de 2024

Saññā – Um Conceito Fundamental no Buddha Dhamma

1. “Saññā” e “Vedanā” são duas palavras em Pālī essenciais para a compreensão dos ensinamentos do Buddha. Elas definem a experiência sensorial (o “aspecto vipaka”).  Sankhārās definem nossa resposta, que ocorre em duas etapas: (i) uma forma fraca surge automaticamente na etapa “purāna kamma”, (ii) uma potente “nova formação de Kamma” ocorre na etapa “nava kamma”. Veja “Purāna e Nava Kamma – Sequência da Geração de Kamma”. Discutiremos isso mais a fundo em ensaios futuros.

• Saññā, dependendo do contexto/situação, pode ser dividida em TRÊS categorias: (i) um “sentido inato” de reconhecimento do estímulo sensorial, (ii) um “sentido inato” de encontrar o próprio caminho no mundo para otimizar a sobrevivência, e (iii) um “sentido inato” de “avaliação/descrição distorcida” das experiências sensoriais. Nestes ensaios, abordaremos brevemente todas as três categorias.
• No texto acima, “sentido inato” significa que você não precisa pensar sobre isso; ele surge automaticamente na mente como um “fato”. Isso está ligado ao corpo mental/físico com o qual se nasce. Humanos e animais têm diferentes tipos de Saññā associados a eles (especialmente nas segunda e terceira categorias), com muitas variações mesmo dentro do reino animal.
• Com base em Saññā (mas simultaneamente), surge Vedanā (traduzido livremente como “sentimentos”). Em muitos casos, uma Vedanā de Sukha ou Dukkha é, na verdade, um Saññā na terminologia do Abhidhamma. Isso se aplica principalmente ao item (iii) acima.

2. Como já discutimos muitas vezes, a mente requer um estímulo sensorial para se tornar “ativa”. A sequência temporal dos eventos (que ocorre em uma fração de segundo após o recebimento do estímulo sensorial) é discernível apenas pela mente de um Buddha. No entanto, uma vez explicada, podemos ver o raciocínio e como nossas próprias mentes criam o sofrimento futuro fica claro!

• Essa sequência de eventos é discutida em muitas Suttās. No entanto, uma análise sistemática e detalhada é apresentada no Abhidhamma. Embora muitas pessoas que nem mesmo estudaram o Abhidhamma digam que ele foi uma “adição posterior”, essa é uma afirmação ignorante. A coerência interna do Abhidhamma e a consistência com os Suttās são inegáveis. Terei prazer em discutir qualquer evidência de tal inconsistência no fórum de discussão. 
• Como expliquei brevemente no ensaio anterior, “Experiência Sensorial, Paṭicca Samuppāda e pañcupādānakkhandha”, a validade dos ensinamentos do Buddha não pode ser discutida ou debatida dentro do “conhecimento humano convencional”. A base de conhecimento científico e filosófico acumulada ao longo dos últimos milhares de anos baseia-se em nossa experiência sensorial. Uma tese central do Buddha era que a base do conhecimento humano é falha precisamente porque se baseia na experiência humana falha que vem acompanhada de “Saññā distorcida”. Veja “Modos de cognição – Sañjānāti, Vijānāti, Pajānāti, Abhijānāti”.
• “Saññā distorcida/falsa” desempenha um papel crítico na formação de “julgamentos errados” sobre a experiência sensorial e no acúmulo de energia de Kamma para prolongar o sofrimento. 
• Vamos discutir as três categorias no item 1 acima.

Aspecto de reconhecimento de Saññā

3. O PRIMEIRO aspecto de Saññā é “reconhecer” o objeto da experiência sensorial, a primeira categoria no nº 1 acima. A sequência do primeiro ao terceiro NÃO se baseia na importância, mas sim na apresentação dos diferentes aspectos/significados de Saññā.

• Em várias Suttā, isso é descrito como a capacidade de reconhecer cores, por exemplo. Veja “Khajjanīya Sutta (SN 22.79)”. No entanto, esse é apenas um aspecto muito básico de Saññā.
• Da mesma forma, reconhecer um objeto sensorial, como uma árvore, um ser humano (e especificar se é um homem, o próprio pai, etc.), som, sabor, cor, etc., tudo isso é feito com Saññā. Sem essa capacidade, a vida não seria possível.
• Saññā (reconhecimento, neste caso) surge automaticamente. Quando vemos uma amiga na rua, não precisamos pensar em quem é; simultaneamente ao ver, reconhecemos precisamente quem é, e muitas características associadas a ela vêm à nossa mente. Isso envolve a mente relembrando automaticamente eventos passados relacionados a ela usando o Cetasika “Manasikāra”, que também surge com todos os Cittas.
• Esse aspecto é comum a todos. Até mesmo os animais reconhecem coisas em seu ambiente. Um cão identifica instintivamente seu dono, por exemplo.
• Veja “A Evolução Temporalmente Incrivelmente Rápida de um Pensamento (Citta)”.

Algumas Saññā “incorporadas” dependem da espécie e são úteis

4. A SEGUNDA grande categoria de Saññā é comum entre os animais. Diferentes espécies têm diferentes tipos de “Saññā incorporada” para sua sobrevivência. Os seres humanos geralmente não possuem esse tipo de “Saññā incorporada”.

• O breve vídeo a seguir é sobre aves migratórias, o que ajuda a explicar o conceito de “Saññā incorporada”. 
• As aves migratórias sabem quando começar e em que direção voar em suas longas migrações, baseando-se exclusivamente em um “sentido inato” de início, direção e duração da viagem.

https://youtu.be/4JUYyMHOHb8?si=-PnghyhYN7RTiJf9

• As aves migratórias possuem mecanismos inatos (por meio da energia Kamma/Paṭicca Samuppāda) para facilitar a navegação. 

5. Perguntei ao Grok AI sobre isso, e ele forneceu a seguinte descrição.

• Magnetorrecepção: Muitas espécies de aves conseguem detectar o campo magnético da Terra, o que as ajuda a se orientar durante a migração. Essa capacidade é conhecida como magnetorrecepção.
• Teoria do Criptochromo: Uma das principais teorias sugere que as aves utilizam proteínas chamadas criptochromos em seus olhos, que podem ser sensíveis a campos magnéticos. Quando essas proteínas absorvem luz, elas podem se envolver em reações químicas influenciadas pelo campo magnético da Terra, fornecendo assim informações direcionais.
• Partículas de ferro: Outra teoria envolve a magnetita, uma forma naturalmente magnética de óxido de ferro. Alguns estudos encontraram minúsculas partículas de magnetita nos bicos de pombos-correio e outras aves. Essas partículas podem agir como uma agulha de bússola microscópica, ajudando as aves a perceber a direção.
• Outras ferramentas de navegação: Além do magnetismo, as aves usam pontos de referência visuais, a posição do sol, padrões estelares e, possivelmente, até mesmo o olfato para se orientar.
• Portanto, as aves migratórias possuem sistemas biológicos que detectam campos magnéticos, auxiliando suas notáveis habilidades de navegação durante a migração.

6. Outro exemplo é como as formigas constroem “cidades” sofisticadas. 

https://youtu.be/dECE7285GxU?si=qDO5Gf4H3nVK55wP

• Mas, ao contrário dos humanos, a capacidade de fazer isso não vem de mentes engenhosas; as formigas fazem isso desde sempre. É uma “característica” naturalmente associada ao “ant Bhava”. Cada formiga “sabe” o que fazer. Mesmo que não haja um “supervisor” para orientar as formigas individualmente, seus esforços (baseados exclusivamente no Saññā inato) levam ao produto final de uma “megacidade” com todas as instalações necessárias (fazendas, depósitos, etc.) que sustentam toda a colônia por muitos anos.

7. Outro exemplo são as tartarugas recém-nascidas que correm para o mar logo após a eclosão.

• Para escapar dos abutres em busca de uma refeição fácil, elas precisam chegar ao mar antes de serem avistadas. Elas têm um “senso inato” de correr em direção ao mar assim que nascem. 

https://youtu.be/Ipf0fehg5os?si=7q-MksG913Yh6-dG

• Pense nisso: elas não correm em direções aleatórias. Como sabem em que direção fica o mar? É um Saññā inato, assim como para um pássaro migratório ou uma formiga em uma colônia que instintivamente conhece seu papel. 
• Há muitos outros exemplos, como o fato de os cães conseguirem encontrar o caminho de casa se forem soltos a centenas de milhas de distância.
• Descrevi a segunda categoria em detalhes, pois ela dá uma boa ideia do que é “Saññā”, algo difícil de explicar com palavras.

“Saññā distorcida” inata

8. Um TERCEIRO e o aspecto MAIS IMPORTANTE da Saññā varia amplamente entre as espécies, levando a uma impressão distorcida ou falsa dos estímulos sensoriais. 

• Como já apontei muitas vezes, o sabor do mel ou o cheiro de uma rosa é um Saññā e não uma Vedanā no sentido estrito. No entanto, essa diferença não é enfatizada nos Suttā porque o Abhidhamma foi totalmente desenvolvido após o Parinibbāna do Buddha. 
• A maioria de nossas decisões se baseia nessa categoria de Saññā distorcida ou falsa.
• Apenas os contatos corporais levam diretamente a sensações (Vedanā) de prazer ou dor/angústia. Todas as outras experiências sensoriais (visões, sons, sabores, cheiros) levam apenas a Saññā de gostar/não gostar, saboroso/amargo, etc.; elas são sentidas da mesma forma que Vedanā. Isso é claramente distinguido no Abhidhamma.
• No entanto, pode haver diferenças entre os seres humanos quanto ao nível de “gosto ou desgosto” associado a um determinado estímulo sensorial. Por exemplo, embora todos reconheçam uma mulher bonita como tal, alguns podem sentir-se mais atraídos por uma mulher específica do que outros. 

9. Esse “Saññā distorcido” não é real/objetivo. Se fosse, seria comum a todos os seres vivos. No entanto, como vimos acima, os tipos de Saññā nas segunda e terceira categorias (discutidos acima) variam amplamente.

• Humanos e animais sentem a dor e o prazer no contato físico da mesma maneira. Todos sentem dor se forem atingidos por um bastão ou feridos.
• No entanto, quando se trata de outras formas de experiências sensoriais, a “Manussa (humana) Saññā” é diferente da “animal Saññā”.
• Além disso, animais diferentes geram tipos diferentes de Saññā. Enquanto humanos e ursos gostam do sabor do mel (eles parecem proporcionar uma Sukha Vedanā), vacas obtêm uma Sukha Vedanā ao comer grama. Leões obtêm uma Sukha Vedanā quando comem a carne de outros animais, etc. Todos esses são exemplos de “Saññā distorcida/falsa”!

Por que surge a “Saññā distorcida”?

10. O Buddha ensinou que todos os seres vivos estão em um dos três “lokās”: aqueles com todas as seis faculdades sensoriais vivem no Kāma Loka (quatro apāyās, o reino humano e os seis reinos dos Devā). Os Brahmás Rupāvacara (com três faculdades sensoriais e “corpos” sutis no nível de Suddhāṭṭhaka) vivem em 16 reinos no “rupa loka”. Os Brahmás Arupāvacara, com apenas a mente, vivem em quatro reinos no “arupa loka”.

• Os seres vivos no “Kāma Loka” recebem uma Saññā de Kāma falsa/distorcida para os estímulos sensoriais. Os Brahmās do Rūpa Loka recebem uma Saññā de Jhāna falsa/distorcida e os Brahmās do Arupa Loka recebem uma Saññā de Arupa Samāpatti falsa/distorcida.
• O “Saññā distorcido” está incorporado nos corpos físicos e mentais dos seres humanos e dos animais (e nos corpos sutis dos Brahmās), por isso surge automaticamente. Mesmo após atingir o Magga Phala ou mesmo o estágio de Arahant, esses saññās incorporados permanecem. Assim, um Arahant também sentiria o mel como doce.
• No entanto, nada neste mundo possui uma natureza intrinsecamente bela/feia ou saborosa/desagradável.
• Qual é a razão para surgir uma “Saññā distorcida/falsa/enganosa”?
• Discutiremos isso no próximo ensaio.

Mais sobre aspectos essenciais de Saññā: “Saññā – O que realmente significa”