Sensory experience and how we respond to those experiences determine our future happiness/suffering. The Buddha stated that pañcupādānakkhandha, or our attachment to sensory experience (summarized via rupa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāna), is the cause of suffering. Paṭicca Samuppāda describes how it happens.
September 14, 2024
Understanding Buddha Dhamma Requires a "New Way of Thinking"
1. Using "conventional human logic," one will NEVER progress toward understanding Buddha’s teachings, i.e., the Tipiṭaka.
- The reason is simple: Buddha’s teachings cannot be verified within theories or arguments based on mundane human knowledge.
- Understanding Buddha Dhamma requires a “paradigm change.” In particular, it requires a drastic change in how one looks at sensory experience.
2. Soon after attaining Buddhahood, the Buddha stated the above using the verse, “adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo.” See “Brahmāyācana Sutta (SN 6.1).”
- The translation in that link: “This Dhamma (worldview) I have discovered is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute.”
- “Adhigato kho myāyaṁ dhammo” means “This Dhamma I uncovered.” “gambhīro” means “profound.” Thus, the rest of the translation is good, but “atakkāvacaro” does not mean “beyond the scope of logic.”
- “Atakkāvacaro” means “beyond the scope of erroneous logic of humans” OR "cannot be analyzed/debated with mundane human logic."
- That verse “adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo” appears in many suttas, including DN 1, DN 14, MN 26, MN 72, MN 95.
3. In the “Brahmāyācana Sutta (SN 6.1),” the Buddha further explained why it is difficult for average humans (puthujjana) to see the validity of his teachings.
- Starting at marker 1.5, he explains why. That verse is better translated as, “But people like clinging to sensory pleasures; they love it and enjoy it.”
- @ marker 1.6: “It’s hard for them to see the truth, i.e., idappaccayatā paṭicca samuppāda.
- Idappaccayatā paṭicca samuppāda explains how a mind starts in an undefiled state and is defiled within a split second. It also describes the accumulation of pañcupādānakkhandha.
- Only the mind of a Buddha can uncover that process. But once explained, we can all understand it.
4. Therefore, the validity of Buddha's teachings cannot be tested within the theories or logic known to humans. It requires a paradigm change in thinking.
- All philosophies and religions are based on the assumption that happiness can be achieved somewhere within this world, whether in this life or a “heavenly realm.”
- Buddha taught that the above assumption is wrong. One can eliminate sakkāya diṭṭhi only by seeing that it is indeed true.
- Conventional thinking suggests striving for more sensory experiences that provide joy/happiness. However, the Buddha taught that this often leads to a defiled mindset, which is the cause of future suffering—understanding that "unconventional logic" requires an effort.
We Need to Focus on Ending Suffering
5. Humans have an innate desire to be inquisitive; we like to look into everything about this world. However, it is impossible to know everything or even a fraction about many subjects.
- In the “Acinteyya Sutta (AN 4.77),” the Buddha specifically identified four subjects one should avoid.
- The necessary translation: “There are four unthinkable things. They should not be thought about; anyone who tries to think about them will lose their mind or be frustrated.
- Those four things are (i) the capabilities of a Buddha, (ii) the subject of jhāna, (iii) the subject of kamma vipāka, and (iv) speculation about the wider world, e.g., other planetary systems, life on other planets, etc.
- Think about just the last category. Numerous scientists have studied such subjects for hundreds of years. They are gaining "knowledge," for sure, but such mundane knowledge does not contribute anything to being free of suffering. We have a limited time left in this life to at least get to the Sotapanna stage. Even if we are reborn again with a human body, we don't know whether we will be born into a conducive environment to re-engage with Buddha's teachings. Over 99% of the world's population is non-Buddhist!
Sammā Samādhi Is Not Restricted to Fourth Jhāna!
6. While on the subject of jhāna, let me point out a misconception about a verse in the "Saccavibhaṅga Sutta (MN 141)" that states Sammā Samādhi is equivalent to the four jhānās. That is true, but Sammā Samādhi can be defined in many ways.
- For someone who cultivates Ariya jhāna, Sammā Samādhi is equivalent to the fourth Ariya jhāna.
- Another way to describe Sammā Samādhi is in the “Sammāsamādhi Sutta (AN 5.113).”
- But the most general definition of Sammā Samādhi is the following: one who has fulfilled the preceding seven factors of Sammā Diṭṭhi through Sammā Sati would have Sammā Samādhi. See “Mahācattārīsaka Sutta (MN 117).”
Focusing One's Efforts on the Ultimate Goal
7. Some Buddhists spend a lot of time thinking about the first three categories in #5 above, but trying to analyze them in detail is a waste of time.
- While having some ideas about them is good and even necessary, studying them in detail is not necessary.
- The Buddha said, “I will teach you what suffering is, how it arises, why it arises, and how to stop it from arising.”
- We should follow that advice and entirely focus on the goal of reaching at least the first (Sotapanna) stage of Nibbāna. That involves learning everything possible about the Four Noble Truths, Eightfold Noble Path, Paṭicca Samuppāda, and pañcupādānakkhandha, which are all interrelated.
- All those subjects examine how our minds become corrupted by attaching to sensory inputs (nimitta/ārammaṇa). A corrupt/defiled mind is subject to suffering. That is what we will examine in this new series of posts.
Importance of Studying Sensory Experience
8. In the statement in blue in #7 above, the Buddha stated that it is important first to understand what suffering is and how it arises. Once that is understood, the other two aspects become clear automatically.
- In other words, the four aspects in that statement are equivalent to dukkha samudaya (the root causes of suffering) and dukkha nirodha (how suffering can be stopped from arising.)
- We accumulate kammic energy by attaching to sensory inputs (nimitta), to (some of) which we attach (taṇhā), turning them into ārammaṇa.
- Why do we attach to some sensory inputs? We do that because we have diṭṭhi vipallāsa, saññā vipallāsa, and citta vipallāsa.
- Vipallāsa means "distortion" or "not the true state affairs." Those vipallāsa arise as long as we have the corresponding anusaya/saṁyojana; we will discuss that later.
- Removing the three types of vipallāsa happens in the order above. However, understanding saññā vipallāsa is critical. It will help remove diṭṭhi and citta vipallāsa. Even after understanding saññā vipallāsa (and simultaneously removing diṭṭhi vipallāsa), it takes time to REMOVE saññā vipallāsa and citta vipallāsa. That is where the Satipaṭṭhāna/Ānāpānasati Bhāvanā comes into play.
- I will discuss that in detail in the upcoming posts, but let us do an overview.
Misleading/Distorted Views and Saññā Lead to Pañcupādānakkhandha
9. While it is "natural" for humans to perceive that happiness is based on sensory pleasures, the Buddha taught that indulgence in sensory pleasures (same as pañcupādānakkhandha) leads to suffering: "saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā” OR "in brief, the origin of suffering is the craving for the five aggregates of rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāna(pancupādānakkhandha). See #2 of "Essence of Buddhism – In the First Sutta."
- The above aspect of Buddha's teachings is widely known, even if not widely understood. However, another and even deeper aspect has not been discussed in recent years: The "sense of happiness" associated with certain foods, smells, touches, sights, and sounds (distorted saññā) is "built into our bodies" via Paṭicca Samuppāda. That is why it is extremely hard to lose the craving for sensory pleasures.
- However, understanding how that "false sense of happiness" (distorted saññā) arises is the same as understanding the "root cause of san, i.e., rāga, dosa, and moha" and becoming "sandiṭṭhiko." This is pointed out in several suttas (e.g., "Upavāṇasandiṭṭhika Sutta (SN 35.70)" and "Paṭhamasandiṭṭhika Sutta (AN 6.47)." Of course, the translations in those links do not explain the critical concepts.
- I will analyze the above aspects in this series of posts on pañcupādānakkhandha, commonly translated as "Five Grasping Aggregates."
Paṭicca Samuppāda Describes the Accumulation of Pañcupādānakkhandha
10. The Paṭicca Samuppāda process describes three critical aspects: (i) the sensory experience (vedanā/saññā), (ii) how one responds to that experience with abhisaṅkhāra, and (iii) how that response (i.e., kamma generation via "kamma viññāna") affects one's future (during life and also for rebirths).
- The critical role of saññā has been hidden in recent years. Most of the vedanā we experience are "mind-made" and arise due to saññā vipallāsa or distorted saññā.
- Of course, any sensory experience is initiated by an external rupa (sights, sounds, tastes, smells, touches, and memories) coming into contact with an internal rupa: eyes (cakkhu), ears (sōta), nose (ghāna), tongue (jivhā), body (kāya), and mind (manō).
- Therefore, the "building up" of future suffering (pañcupādānakkhandha) happens via Paṭicca Samuppāda and all that happens in the mind.
Saṅkhāra and Abhisaṅkhāra
11. Let us look briefly at the terms in the Paṭicca Samuppāda. Avijjā is the ignorance about the "true nature of the world." Sankharās are our thoughts. If they arise with rāga, dosa, or moha, they become abhisaṅkhāra and generate a subtle energy called "kammic energy." Thus, saṅkhāra with rāga, dosa, or moha is assigned the unique prefix "abhi," i.e., they are abhisaṅkhāra.
- The overall sensory experience is viññāna. If it is a pure experience (i.e., just seeing), it can be called "vipāka viññāna." However, if rāga, dosa, or moha arise in response to that vipāka viññāna, then the mind adds something extra (an expectation), and it becomes a "kamma viññāna."
- As you can deduce, a vipāka viññāna only has saṅkhāra, and kamma viññāna arises due to abhisaṅkhāra. If only "pure saṅkhāra" arise (without rāga, dosa, or moha) then only a vipāka viññāna would arise, i.e., one would just experience the event. For example, one may see a tree outside the window or hear rain falling on the roof. Those are vipāka viññāna with saṅkhāra. On the other hand, if lust arises in the mind when seeing a person, that involves not only seeing but also a "defiled mind" due to rāga arising.
Distorted Saññā Is Not Defiled, but Can Lead to a Defiled Mind
12. Thoughts with "pure saṅkhāra" have only vedanā and saññā as cetasika (mental factors.) In contrast, thoughts with abhisaṅkhāra have asobhana (meaning defiled) cetasika such as greed (lobha), anger (dosa/patigha), jealousy (issa), etc.
- Vedana and saññā are two mental factors that arise with all thoughts. They are "universal cetasika." While saññā helps identify the sensory object, vedanā is the "good, bad, or neutral feeling" arising from that identification.
- However, due to the ignorance about the "real nature of the sensory inputs/world," that identification is distorted ("distorted saññā"), and that leads to a"mind-made vedanā." In the example I often cite, eating honey gives a "distorted saññā" or "wrong identification" of a sweetness, which is effectively a "sukha vedanā" or a "good feeling." Only physical bodily contact can lead to "real sukha/dukha vedanā." The "sukha vedanā" due to the sweetness of honey is a saññā." That is why a tiger or a cow will not taste honey as sweet; the "sweetness of honey" is not in honey, but is a "made-up saññā" by our bodies. A tiger generates a "sukha saññā" for the flesh of other animals and not for honey; similarly, a cow tastes grass to be desirable, not honey.
- Even though the saññā of a puthujjana is always "distorted," there is no rāga, dosa, or moha directly associated with a "distorted saññā."
- However, defiled thoughts automatically arise in a puthujjana due to that "distorted saññā" until they comprehend its origin. We will discuss those ideas further in this series of posts.
A Paṭicca Samuppāda Sequence Starts With a Sensory Input (Ārammaṇa)
13. Now, one could ask: "How do thoughts (with abhisaṅkhāra) arise due to avijjā? Does that happen without a cause?"
- No. Conscious, defiled thoughts (with abhisaṅkhāra) arise only in response to sensory input (nimitta/ārammaṇa.)
- The Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda explains this process in minute detail.
- We have discussed it in the "Paṭicca Samuppāda During a Lifetime" section, but we will discuss some of its aspects in detail in this series.
As experiências sensoriais e a forma como reagimos a elas determinam nossa felicidade ou sofrimento futuros. O Buddha afirmou que pañcupādānakkhandha, ou seja, nosso apego às experiências sensoriais (resumido por meio de Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāna), é a causa do sofrimento. Paṭicca Samuppāda descreve como isso ocorre.
14 de setembro de 2024
Compreender o Buddha Dhamma requer uma “nova maneira de pensar”
1. Usando a “lógica humana convencional”, NUNCA se progredirá na compreensão dos ensinamentos do Buddha, ou seja, do Tipiṭaka.
- A razão é simples: os ensinamentos do Buddha não podem ser verificados por meio de teorias ou argumentos baseados no conhecimento humano mundano.
- Compreender o Buddha Dhamma requer uma “mudança de paradigma”. Em particular, requer uma mudança drástica na forma como se encara a experiência sensorial.
2. Logo após atingir a iluminação, o Buddha afirmou o acima exposto usando o versículo: “adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo.” Veja “Brahmāyācana Sutta (SN 6.1).”
- A tradução nesse link: “Este Dhamma (visão de mundo) que descobri é profundo, difícil de ver, difícil de compreender, pacífico, sublime, além do alcance da lógica, sutil, compreensível para os perspicazes.”
- “Adhigato kho myāyaṁ dhammo” significa “Este Dhamma eu descobri.” “gambhīro” significa “profundo.” Assim, o restante da tradução está correto, mas “atakkāvacaro” não significa “além do alcance da lógica.”
- “Atakkāvacaro” significa “além do alcance da lógica errônea dos humanos” OU “não pode ser analisado/debatido com a lógica humana mundana”.
- Esse versículo “adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo” aparece em muitas Suttā, incluindo DN 1, DN 14, MN 26, MN 72, MN 95.
3. No “Brahmāyācana Sutta (SN 6.1)”, o Buddha explicou ainda mais por que é difícil para os seres humanos comuns (Puthujjana) perceberem a validade de seus ensinamentos.
- A partir do marcador 1.5, ele explica o motivo. Esse versículo é melhor traduzido como: “Mas as pessoas gostam de se apegar aos prazeres sensoriais; elas os amam e desfrutam deles.”
- @ marcador 1.6: “É difícil para elas enxergarem a verdade, ou seja, Paṭicca Samuppāda.
- Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda explica como a mente começa em um estado imaculado e se corrompe em uma fração de segundo. Também descreve o acúmulo de pañcupādānakkhandha.
- Somente a mente de um Buddha pode revelar esse processo. Mas, uma vez explicado, todos nós podemos compreendê-lo.
4. Portanto, a validade dos ensinamentos do Buddha não pode ser testada dentro das teorias ou da lógica conhecidas pelos humanos. Ela requer uma mudança de paradigma no pensamento.
- Todas as filosofias e religiões se baseiam na suposição de que a felicidade pode ser alcançada em algum lugar neste mundo, seja nesta vida ou em um “reino celestial”.
- O Buddha ensinou que a suposição acima está errada. Só é possível eliminar Sakkāya Diṭṭhi ao perceber que isso é de fato verdade.
- O pensamento convencional sugere buscar mais experiências sensoriais que proporcionem alegria/felicidade. No entanto, o Buddha ensinou que isso muitas vezes leva a uma mentalidade contaminada, que é a causa do sofrimento futuro — compreender essa “lógica não convencional” requer um esforço.
Precisamos nos concentrar em acabar com o sofrimento
5. Os seres humanos têm um desejo inato de ser curiosos; gostamos de investigar tudo sobre este mundo. No entanto, é impossível saber tudo ou mesmo uma fração sobre muitos assuntos.
- No “Acinteyya Sutta (AN 4.77)”, o Buddha identificou especificamente quatro assuntos que se deve evitar.
- A tradução necessária: “Existem quatro coisas impensáveis. Elas não devem ser pensadas; quem tentar pensar nelas perderá a razão ou ficará frustrado.
- Essas quatro coisas são (i) as capacidades de um Buddha, (ii) o tema do Jhāna, (iii) o tema do Kamma Vipāka e (iv) especulações sobre o mundo mais amplo, por exemplo, outros sistemas planetários, vida em outros planetas, etc.
- Pense apenas na última categoria. Inúmeros cientistas estudam tais assuntos há centenas de anos. Eles estão adquirindo “conhecimento”, com certeza, mas tal conhecimento mundano não contribui em nada para a libertação do sofrimento. Temos um tempo limitado restante nesta vida para, pelo menos, alcançar o estágio de Sotāpanna. Mesmo que renascamos novamente com um corpo humano, não sabemos se nasceremos em um ambiente propício para nos reengajarmos com os ensinamentos do Buddha. Mais de 99% da população mundial não é Buddhista!
Sammā Samādhi não se restringe ao quarto Jhāna!
6. Já que estamos falando sobre Jhāna, gostaria de apontar um equívoco sobre um versículo do “Saccavibhaṅga Sutta (MN 141)” que afirma que Sammā Samādhi é equivalente aos quatro Jhānās. Isso é verdade, mas Sammā Samādhi pode ser definido de muitas maneiras.
- Para alguém que cultiva o Ariya Jhāna, Sammā Samādhi é equivalente ao quarto Ariya Jhāna.
- Outra maneira de descrever Sammā Samādhi é no “Sammāsamādhi Sutta (AN 5.113)”.
- Mas a definição mais geral de Sammā Samādhi é a seguinte: aquele que cumpriu os sete fatores precedentes de Sammā Diṭṭhi por meio de Sammā Sati teria Sammā Samādhi. Veja “Mahācattārīsaka Sutta (MN 117)”.
Concentrando os esforços na meta final
7. Alguns Buddhistas passam muito tempo pensando nas três primeiras categorias do item 5 acima, mas tentar analisá-las em detalhes é uma perda de tempo.
- Embora seja bom e até mesmo necessário ter algumas ideias sobre elas, estudá-las em detalhes não é necessário.
- O Buddha disse: “Eu lhes ensinarei o que é o sofrimento, como ele surge, por que surge e como impedir que surja.”
- Paṭicca Samuppāda e pañcupādānakkhandha, que estão todos inter-relacionados.
- Todos esses assuntos examinam como nossas mentes se corrompem ao se apegarem aos estímulos sensoriais (Nimitta/Ārammaṇa). Uma mente corrompida/impura está sujeita ao sofrimento. É isso que examinaremos nesta nova série de ensaios.
Importância de Estudar a Experiência Sensorial
8. Na afirmação em azul no nº 7 acima, o Buddha afirmou que é importante, em primeiro lugar, compreender o que é o sofrimento e como ele surge. Uma vez compreendido isso, os outros dois aspectos tornam-se claros automaticamente.
- Em outras palavras, os quatro aspectos dessa afirmação são equivalentes a Dukkha Samudaya (as causas fundamentais do sofrimento) e Dukkha Nirodha (como impedir que o sofrimento surja).
- Acumulamos energia de Kamma ao nos apegarmos a estímulos sensoriais (Nimitta), aos quais (em parte) nos apegamos (Taṇhā), transformando-os em Ārammaṇa.
- Por que nos apegamos a alguns estímulos sensoriais? Fazemos isso porque temos diṭṭhi Vipallāsa, Saññā e Citta Vipallāsa.
- Vipallāsa significa “distorção” ou “não o verdadeiro estado das coisas”. Esses Vipallāsa surgem enquanto tivermos o correspondente Anusaya/saṁyojana; discutiremos isso mais tarde.
- A remoção dos três tipos de Vipallāsa ocorre na ordem acima. No entanto, compreender a Saññā Vipallāsa é fundamental. Isso ajudará a remover o diṭṭhi e o Citta Vipallāsa. Mesmo após compreender o saññā vipallāsa (e, simultaneamente, remover o diṭṭhi vipallāsa), leva tempo para REMOVER o saññā vipallāsa e o Citta vipallāsa. É aí que o Satipaṭṭhāna/Ānāpānasati Bhāvanā entra em ação.
- Discutirei isso em detalhes nos próximos ensaios, mas vamos fazer uma visão geral.
Visões enganosas/distorcidas e Saññā levam ao Pañcupādānakkhandha
9. Embora seja “natural” para os seres humanos perceberem que a felicidade se baseia nos prazeres sensoriais, o Buddha ensinou que a indulgência nos prazeres sensoriais (o mesmo que pañcupādānakkhandha) leva ao sofrimento: “saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā” OU “em resumo, a origem do sofrimento é o desejo pelos cinco agregados de Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, viññāna (pancupādānakkhandha). Veja o nº 2 de “Essência do Buddhismo – No Primeiro Sutta”.
- O aspecto acima dos ensinamentos do Buddha é amplamente conhecido, mesmo que não amplamente compreendido. No entanto, outro aspecto, ainda mais profundo, não tem sido discutido nos últimos anos: a “sensação de felicidade” associada a certos alimentos, cheiros, toques, imagens e sons (Saññā distorcida) está “incorporada em nossos corpos” por meio do Paṭicca Samuppāda. É por isso que é extremamente difícil perder o desejo por prazeres sensoriais.
- No entanto, compreender como essa “falsa sensação de felicidade” (Saññā distorcida) surge é o mesmo que compreender a “causa raiz do san, ou seja, Rāga, Dosa e Moha” e tornar-se “sandiṭṭhiko”. Isso é destacado em várias Suttā (por exemplo, “Upavāṇasandiṭṭhika Sutta (SN 35.70)” e “Paṭhamasandiṭṭhika Sutta (AN 6.47)”. É claro que as traduções nesses links não explicam os conceitos essenciais.
- Analisarei os aspectos acima nesta série de ensaios sobre pañcupādānakkhandha, comumente traduzido como “Cinco Agregados de Apego”.
Paṭicca Samuppāda descreve o acúmulo de pañcupādānakkhandha
10. O processo de Paṭicca Samuppāda descreve três aspectos críticos: (i) a experiência sensorial (Vedanā/Saññā), (ii) como se responde a essa experiência com Abhisaṅkhāra, e (iii) como essa resposta (ou seja, a geração de kamma por meio de “kamma viññāna”) afeta o futuro da pessoa (durante a vida e também para os renascimentos).
- O papel fundamental de Saññā tem ficado oculto nos últimos anos. A maior parte da Vedanā que experimentamos é “criada pela mente” e surge devido a Saññā Vipallāsa ou Saññā distorcida.
- É claro que qualquer experiência sensorial é iniciada por um Rūpa externo (visões, sons, sabores, cheiros, toques e memórias) entrando em contato com um Rūpa interno: olhos (Cakkhu), ouvidos (sōta), nariz (ghāna), língua (jivhā), corpo (Kāya) e mente (manō).
- Portanto, a “construção” do sofrimento futuro (pañcupādānakkhandha) ocorre por meio do Paṭicca Samuppāda e tudo isso acontece na mente.
Saṅkhāra e Abhisaṅkhāra
11. Vamos examinar brevemente os termos do Paṭicca Samuppāda. Avijjā é a ignorância sobre a “verdadeira natureza do mundo”. Sankharās são nossos pensamentos. Se surgirem com Rāga, Dosa ou Moha, tornam-se Abhisaṅkhāra e geram uma energia sutil chamada “energia Kamma”. Assim, aos Saṅkhāras com Rāga, Dosa ou Moha é atribuído o prefixo exclusivo “abhi”, ou seja, eles são Abhisaṅkhāras.
- A experiência sensorial global é viññāna. Se for uma experiência pura (ou seja, apenas ver), pode ser chamada de “Vipāka viññāna”. No entanto, se Rāga, Dosa ou Moha surgirem em resposta a esse Vipāka viññāna, então a mente acrescenta algo extra (uma expectativa), e ela se torna um “Kamma viññāna”.
- Como você pode deduzir, um vipāka viññāna possui apenas saṅkhāra, e o kamma viññāna surge devido ao Abhisaṅkhāra. Se apenas “Saṅkhāra puro” surgisse (sem Rāga, Dosa ou Moha), então apenas um Vipāka viññāna surgiria, ou seja, a pessoa simplesmente experimentaria o evento. Por exemplo, pode-se ver uma árvore do lado de fora da janela ou ouvir a chuva caindo no telhado. Esses são Vipāka viññāna com Saṅkhāra. Por outro lado, se a luxúria surge na mente ao ver uma pessoa, isso envolve não apenas o ato de ver, mas também uma “mente contaminada” devido ao surgimento de Rāga.
Saññā distorcida não é impura, mas pode levar a uma mente impura
12. Pensamentos com “Saṅkhāra puro” têm apenas Vedanā e Saññā como Cetasika (fatores mentais). Em contraste, pensamentos com Abhisaṅkhāra têm Cetasika asobhana (ou seja, contaminados), tais como ganância (Lobha), raiva (Dosa/Paṭigha), ciúme (Issa), etc.
- Vedanā e Saññā são dois fatores mentais que surgem com todos os pensamentos. Eles são “Cetasika universais”. Enquanto Saññā ajuda a identificar o objeto sensorial, a Vedanā é a “sensação boa, ruim ou neutra” que surge dessa identificação.
- No entanto, devido à ignorância sobre a “verdadeira natureza dos estímulos sensoriais/mundo”, essa identificação é distorcida (“Saññā distorcida”), e isso leva a um “Vedanā criado pela mente”. No exemplo que costumo citar, comer mel produz uma “Saññā distorcida” ou “identificação errada” de uma doçura, que é efetivamente uma “Sukha Vedanā” ou uma “sensação boa”. Somente o contato físico com o corpo pode levar à “verdadeira Sukha/dukha Vedanā”. A “Sukha Vedanā” devida à doçura do mel é uma “Saññā”. É por isso que um tigre ou uma vaca não sentirão o mel como doce; a “doçura do mel” não está no mel, mas é uma “Saññā criada” por nossos corpos. Um tigre gera uma “Sukha saññā” pela carne de outros animais e não pelo mel; da mesma forma, uma vaca considera a grama desejável, não o mel.
- Embora a saññā de um Puthujjana seja sempre “distorcida”, não há Rāga, Dosa ou Moha diretamente associados a uma “saññā distorcida”.
- No entanto, pensamentos impuros surgem automaticamente em um Puthujjana devido a essa “Saññā distorcida” até que compreendam sua origem. Discutiremos essas ideias mais a fundo nesta série de ensaios.
Uma sequência de Paṭicca Samuppāda começa com um estímulo sensorial (Ārammaṇa)
13. Agora, alguém poderia perguntar: “Como os pensamentos (com Abhisaṅkhāra) surgem devido à Avijjā? Isso acontece sem uma causa?”
- Não. Pensamentos conscientes e contaminados (com Abhisaṅkhāra) surgem apenas em resposta a um estímulo sensorial (Nimitta/Ārammaṇa).
- O Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda explica esse processo em detalhes minuciosos.
- Já discutimos isso na seção “Paṭicca Samuppāda Durante uma Vida”, mas discutiremos alguns de seus aspectos em detalhes nesta série.