Saññā has two components: one is recognizing "things in the world," but the other is presenting a "made-up" sense of attractiveness or repulsiveness of things in the world. The second aspect of saññā leads to avijja, which in turn leads to acting with sakkāya diṭṭhi (the wrong view that worldly things can provide happiness), taṇhā (craving sensory pleasures), and māna (sense of a "me/mine.") Those are removed in stages, and māna removed at the Arahant stage.
September 28, 2024
Three Types of Saññā
1. In the previous post, we discussed three categories of saññā: (i) an “innate sense” of recognition of the sensory input, (ii) an “innate sense” of finding one’s way in the world to optimize survival, and (iii) an “innate sense” of “distorted evaluation/description” of sensory experiences. You may want to review it; see "Two Aspects of Saññā – Beneficial and Dangerous."
- The "innate sense" comes to mind automatically since it is "built-in" to our bodies via Paṭicca Samuppāda.
- The first two categories discussed there are beneficial and even necessary for survival. The first is to recognize a sensory input, whether a specific type of tree, music, food, or the identity as father/mother or a particular color, etc. The second category is mainly seen in the animal realm; it helps their survival by providing a "built-in" sense of navigation or instructions to construct shelters ranging from simple bird nests to sophisticated "megacities" built by ants.
- The third category we discussed is even more critical because it leads to suffering. It is a "false/distorted saññā" of the sensory experience.
- An overview of how the "false/distorted saññā" arises in the three “lokās" can provide helpful insights into Buddha's teachings.
All Three Categories Are "Built-In"
2. All three types of saññā are "built-in" to each living being.
- Humans and animals are first born with a "mental body" created entirely by kammic energy. Since that kammic energy was created by the mind (mano), it is called a manomaya kāya ("mind-made body.") It is also called "gandhabba" in the Tipiṭaka. See "Gandhabba State – Evidence from Tipiṭaka." When that manomaya kāya is "pulled into a womb," it will be born with a dense physical body ("sarira"; sometimes called "karaja kāya"). Since a human gandhabba can live for thousands of years, it could be born with a physical body (which has a lifetime of around a hundred years) many times. Further details are at "Mental Body – Gandhabba."
- As we know, Devās in the six Deva realms and Brahmās in the 20 Brahma realms are born with only one "body" (kāya). They are opapātika (instantaneous) births. They live with that manomaya kāya throughout their lives.
- All three types of saññā are "built-in" to each "kāya" associated with a living being. All three types of saññā are "built into" the manomaya kāya (gandhabba) and the physical body of a human or an animal.
Reasons for Three Types of Saññā
3. A "lifestream" moves from realm to realm in the world automatically according to Nature's laws (Paṭicca Samuppāda and laws of kamma).
- Even though we live "human lives" now, we had been born in most of the 31 realms (except those reserved for Anāgāmis) in our deep past.
- Thus, each of us had lived in most of the Brahma realms and the six Deva realms many times over, in addition to human births. We had many more births in the lowest four realms (apāyās) than in the human and higher realms combined.
- When our existence in the human realm ends, our lifestream will latch on to the strongest kamma bija available.
- For example, if one had cultivated a jhāna, rebirth in the corresponding Brahma realm would result; now, you are no longer a human but a Brahma. That Brahma would have no idea about his previous life as a human (in the same way we have no idea of our past existences). On the other hand, if one had killed a parent, for example, one would be born in one of the four lowest realms, probably the lowest, called a niraya. In those two examples, the outcomes are guaranteed because they are ānantariya kamma. In the absence of an ānantariya kamma, the strongest kamma bija available will determine the next existence.
"Distorted/False Saññā" Associated With the Three “Lokās“
4. A specific type of "distorted/false saññā" is "built into" all the existences in this world. Existences in the world can be divided into three three “lokās“: Those with all six sensory faculties live in kāma loka (four apāyās, the human realm, and six Deva realms). Rupāvacara Brahmās (with three sensory faculties and subtle “bodies” at the level of suddhāṭṭhaka) live in 16 realms in the “rupa loka.” Arupāvacara Brahmās with only the mind live in four realms in the “arupa loka.” Also, see "How Character (Gati) Leads to Bhava and Jāti."
- Living beings in “kāma loka” receive a false/distorted kāma saññā. Rupa loka Brahmās receive a false/distorted jhānic saññā and Arupa loka Brahmās receive a false/distorted arupa samāpatti saññā.
- “Distorted Saññā” is built into humans’ and animals’ physical and mental bodies (and the subtle bodies of the Brahmās), so it arises automatically. Even after attaining magga phala or even the Arahant stage, those built-in saññās remain. Thus, an Arahant would also taste honey as sweet.
- However, nothing in this world has an intrinsically beautiful/ugly or tasty/distasteful nature. Arahants fully understand that and that is why their minds do not attach to that "distorted/false saññā."
Features of a Brahma in "Rupa Loka"
5. Let us consider a human who separates from the human realm and is born a Brahma in one of the 16 realms of the "rupa loka."
- A Brahma has no physical body like ours. A Brahma has only a “mental body” (with only a trace of matter) that cannot be seen with our eyes. Of course, that is hard to imagine for us.
- The amount of “matter” in a Brahma‘s “body” is much smaller than that of a tiny ant or even a virus/bacteria.
- Even though a “Brahma body” has very little “matter,” its "subtle body" could spread over a sizeable spatial dimension. Therefore, each Brahma would have “identifiable features,” just like we can see the difference between any two people.
- For example, when the Buddha visited Baka Brahma, he went there not in his “human body” but only in his “mental body,” which is as subtle/fine as a “Brahma body.” See “Brahmanimantanika Sutta (MN 49).” Still, the Baka Brahma recognized the Buddha, and vice versa.
6. A rupa loka Brahma does not need to breathe since he has no physical body. Brahma realms are assumed to be located well above Earth, where an atmosphere is absent.
- A Brahma has no sex organs and thus has no concept of sex. He does not need to eat and has no sense of smell. He can only see, hear, and think.
- Therefore, it would be impossible for "kāma saññā" to arise in a Brahma. Instead, Brahma's mind is primarily in a jhānic state; instead, he would have "jhāna saññā."
- Furthermore, Brahma perceives that "jhāna saññā" as pleasurable. That is the "distorted/false saññā" associated with the rupa loka Brahmās.
- Unlike the human realms, there are no worries about earning a living to eat and buy clothes, houses, or cars. There is no need to steal, lie, or hurt anyone. A Brahma is "self-sufficient" for the duration of that existence.
- Therefore, kāma rāga and paṭigha would not be manifested for the whole duration of Brahma's existence. However, kāma rāga and paṭigha samyojana will still be associated with the Brahma. It is just that they cannot be triggered during that existence, because they don't have any idea of what taste, smell, or touch (including sex) is. Once reborn in kāma loka, kāma rāga can be triggered again.
Why Do Brahmās Not Have "Kama Saññā"?
7. To be born a rupa loka Brahma, humans must cultivate a jhāna. Those with lower jhānās are born in the lower Brahma realms, etc. By the way, those are "anariya jhāna" cultivated using breath or kasina meditations to calm the mind; of course, they must generally stay away from immoral deeds and sexual and other sensual activities.
- Cultivation of even an anariya jhāna is not easy (unless one had cultivated jhāna in their recent previous lives).
- Anyone who has cultivated a jhāna would prefer "jhānic pleasure" over "sensual (kāma) pleasures." Thus, even a puthujjana with an anariya jhāna would have subsided kāma rāga. In other words, they have overcome the "kāma saññā" temporarily. That means even though they still feel the deliciousness of an expensive meal, they would not attach to it, seeking more of it. That is because they have experienced something better in a jhāna.
"Saññā Nirodha" = Nibbāna
8. If that person proceeds to higher jhānās and cultivates an arupa samāpatti, he will realize the inferiority of "jhānic pleasure" too. Thus, he would be able to overcome the "jhānic pleasure" that comes from "jhāna saññā" and embrace the "arupa samāpatti saññā."
- It is not easy for us to imagine, but overcoming even the "arupa samāpatti saññā" is the best; that is called "nirodha samāpatti," where any type of saññā is absent. This is equivalent to the state of any Arahant after the death of the physical body. Only an ubhatobāgha Arahant (who has gone through all the jhānās and arupa samāpattis) can experience "nirodha samāpatti."
- In the "Nibbedhika Sutta (AN 6.63)," the Buddha declares, "The noble eightfold path leads to the cessation of saññā" or Nibbāna. As stated there, that happens with the cessation of "phassa," which refers to the cessation of "samphassa" or "contact with defilements of rāga, dosa, moha."
- Furthermore, the cessation of "saññā" here refers only to overcoming attachment to the "distorted/false saññā" and not losing saññā while living. Thus, a living Buddha or an Arahant would still have all three types of saññā, but their minds will not attach to any of them.
9. What is the reason for a “distorted/false/misleading saññā” to arise?
- The answer is: "Ignorance of the existence of “distorted/false/misleading saññā.”
- Until a Buddha is born in the world, no one would have the slightest idea of a “distorted/false/misleading saññā.” They wholeheartedly believe sensual pleasures, jhānic pleasures, and samāpatti pleasures are real!
- Thus, a living being will automatically attach to the innate or "built-in distorted/false/misleading saññā” associated with its realm. That perpetuates the rebirth process, and one will never be able to stop it until this fact about the nature of the world is understood.
- It is the ignorance about the existence of “distorted/false/misleading saññā” that leads to wrong views (in particular sakkāya diṭṭhi), craving pleasures in the world (taṇhā), and the sense of "me/mine" (māna.)
Root Cause of Wrong Views Is (Distorted) Saññā
10. One time, the wanderer Vacchagotta asked the Buddha, “What is the cause for various wrong views (diṭṭhi) to arise?"
- The Buddha replied, “Saññāya kho, vaccha, aññāṇā, saññāsamudaye aññāṇā, saññānirodhe aññāṇā, saññānirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā." Here, "aññāṇa" means "ignorance" or "not being aware of."
- Thus, the Buddha explains that one would have various types of wrong views (diṭṭhi) arise because of incomprehension of the true nature of saññā, the origin of saññā, and the way to get rid of that (distorted) saññā." Therefore, this is one way to attain the Sotapanna stage.
- See, "Saññāaññāṇa Sutta (SN 33.3)."
Saññā tem dois componentes: um é o reconhecimento das “coisas do mundo”, mas o outro é a apresentação de uma sensação “inventada” de atratividade ou repulsa pelas coisas do mundo. O segundo aspecto de Saññā leva a uma Avijjā, que, por sua vez, leva a agir com Sakkāya Diṭṭhi (a visão errada de que as coisas mundanas podem proporcionar felicidade), Taṇhā (desejo por prazeres sensoriais) e Māna (senso de um “eu/meu”). Esses são removidos em etapas, e Māna é removido no estágio de Arahant.
28 de setembro de 2024
Três tipos de Saññā
1. Na postagem anterior, discutimos três categorias de Saññā: (i) um “sentido inato” de reconhecimento da informação sensorial, (ii) um “sentido inato” de encontrar o próprio caminho no mundo para otimizar a sobrevivência, e (iii) um “sentido inato” de “avaliação/descrição distorcida” das experiências sensoriais. Você pode querer revisá-lo; consulte “Dois aspectos de Saññā – benéfico e perigoso”.
- O “sentido inato” surge automaticamente na mente, pois está “incorporado” aos nossos corpos por meio do Paṭicca Samuppāda.
- As duas primeiras categorias discutidas ali são benéficas e até mesmo necessárias para a sobrevivência. A primeira é reconhecer um estímulo sensorial, seja um tipo específico de árvore, música, comida, ou a identidade como pai/mãe ou uma cor específica, etc. A segunda categoria é vista principalmente no reino animal; ela ajuda na sobrevivência deles, fornecendo um senso “embutido” de navegação ou instruções para construir abrigos que vão desde simples ninhos de pássaros até sofisticadas “megacidades” construídas por formigas.
- A terceira categoria que discutimos é ainda mais crítica, pois leva ao sofrimento. Trata-se de uma “Saññā falsa/distorcida” da experiência sensorial.
- Uma visão geral de como a “Saññā falsa/distorcida” surge nos três “lokās” pode fornecer insights úteis sobre os ensinamentos do Buddha.
Todas as Três Categorias São “Intrinsecas”
2. Todos os três tipos de Saññā são “inerentes” a cada ser vivo.
- Os seres humanos e os animais nascem inicialmente com um “corpo mental” criado inteiramente pela energia de Kamma. Como essa energia de Kamma foi criada pela mente (Mano), ela é chamada de manomaya Kāya (“corpo feito pela mente”). Também é chamada de “Gandhabba” no Tipiṭaka. Veja “Estado de Gandhabba – Evidências do Tipiṭaka”. Quando esse manomaya Kāya é “puxado para dentro de um útero”, ele nascerá com um corpo físico denso (“sarira”; às vezes chamado de “karaja Kāya”). Como um Gandhabba humano pode viver por milhares de anos, ele poderia nascer com um corpo físico (que tem uma vida útil de cerca de cem anos) muitas vezes. Mais detalhes estão em “Corpo Mental – Gandhabba”.
- Como sabemos, os Devās nos seis reinos Deva e os Brahmās nos 20 reinos Brahmā nascem com apenas um “corpo” (Kāya). São nascimentos Opapātika (instantâneos). Eles vivem com esse manomaya Kāya por toda a vida.
- Todos os três tipos de Saññā estão “incorporados” a cada “Kāya” associado a um ser vivo. Todos os três tipos de Saññā estão “incorporados” ao manomaya Kāya (Gandhabba) e ao corpo físico de um ser humano ou animal.
Razões para os Três Tipos de Saññā
3. Um “fluxo de vida” move-se de reino em reino no mundo automaticamente, de acordo com as leis da Natureza (Paṭicca Samuppāda e as leis do Kamma).
- Embora vivamos “vidas humanas” agora, já nascemos na maioria dos 31 reinos (exceto aqueles reservados para os Anāgāmis) em nosso passado remoto.
- Assim, cada um de nós já viveu na maioria dos reinos de Brahmā e nos seis reinos dos Devā muitas vezes, além dos nascimentos humanos. Tivemos muito mais nascimentos nos quatro reinos mais baixos (apāyās) do que nos reinos humanos e superiores combinados.
- Quando nossa existência no reino humano terminar, nossa corrente de vida se ligará ao Kamma bija mais forte disponível.
- Por exemplo, se alguém tivesse cultivado um Jhāna, o resultado seria o renascimento no reino Brahmā correspondente; agora, você não é mais um humano, mas um Brahmā. Esse Brahmā não teria nenhuma ideia sobre sua vida anterior como humano (da mesma forma que não temos ideia de nossas existências passadas). Por outro lado, se alguém tivesse matado um dos pais, por exemplo, nasceria em um dos quatro reinos mais baixos, provavelmente o mais baixo, chamado Niraya. Nesses dois exemplos, os resultados são garantidos porque são ānantariya kamma. Na ausência de um ānantariya kamma, o kamma bija mais forte disponível determinará a próxima existência.
“Saññā distorcida/falsa” associada aos três “Lokās”
4. Um tipo específico de “Saññā distorcida/falsa” está “incorporado” a todas as existências neste mundo. As existências no mundo podem ser divididas em três “lokās”: Aqueles com todas as seis faculdades sensoriais vivem no Kāma Loka (quatro apāyās, o reino humano e seis reinos Deva). Os Brahmās rupāvacara (com três faculdades sensoriais e “corpos” sutis no nível de Suddhāṭṭhaka) vivem em 16 reinos no “rupa loka”. Os Brahmās Arupāvacara, com apenas a mente, vivem em quatro reinos no “arupa loka”. Veja também “Como a Gati Leva a Bhava e Jāti”.
- Os seres vivos no “Kāma Loka” recebem uma Saññā de Kāma falsa/distorcida. Os Brahmās do Rūpa Loka recebem uma Saññā de Jhāna falsa/distorcida e os Brahmās do Arupa Loka recebem uma Saññā de Arupa Samāpatti falsa/distorcida.
- A “Saññā distorcida” está incorporada nos corpos físicos e mentais dos seres humanos e dos animais (e nos corpos sutis dos Brahmās), por isso surge automaticamente. Mesmo após atingir Magga Phala ou até mesmo o estágio de Arahant, essas Saññās incorporadas permanecem. Assim, um Arahant também sentiria o mel como doce.
- No entanto, nada neste mundo tem uma natureza intrinsecamente bela/feia ou saborosa/desagradável. Os Arahants compreendem isso plenamente e é por isso que suas mentes não se apegam a essa “Saññā distorcida/falsa”.
Características de um Brahmā no “Rupa Loka”
5. Consideremos um ser humano que se separa do reino humano e nasce como um Brahmā em um dos 16 reinos do “Rūpa Loka”.
- Um Brahmā não tem um corpo físico como o nosso. Um Brahmā tem apenas um “corpo mental” (com apenas um traço de matéria) que não pode ser visto com nossos olhos. É claro que isso é difícil de imaginar para nós.
- A quantidade de “matéria” no “corpo” de um Brahmā é muito menor do que a de uma formiga minúscula ou mesmo de um vírus/bactéria.
- Embora um “corpo de Brahmā” tenha muito pouca “matéria”, seu “corpo sutil” poderia se estender por uma dimensão espacial considerável. Portanto, cada Brahmā teria “características identificáveis”, assim como podemos ver a diferença entre quaisquer duas pessoas.
- Por exemplo, quando o Buddha visitou Baka Brahma, ele foi até lá não em seu “corpo humano”, mas apenas em seu “corpo mental”, que é tão sutil/delicado quanto um “corpo de Brahmā”. Veja “Brahmanimantanika Sutta (MN 49)”. Ainda assim, o Baka Brahma reconheceu o Buddha, e vice-versa.
6. Um Brahmā do Rūpa Loka não precisa respirar, pois não possui corpo físico. Presume-se que os reinos de Brahmā estejam localizados bem acima da Terra, onde não há atmosfera.
- Brahmā não possui órgãos sexuais e, portanto, não tem noção de sexo. Ele não precisa comer e não possui olfato. Ele só pode ver, ouvir e pensar.
- Portanto, seria impossível que “Kāma Saññā” surgisse em um Brahmā. Em vez disso, a mente de Brahmā está principalmente em um estado Jhāna; em vez disso, ele teria “Jhāna Saññā”.
- Além disso, Brahmā percebe esse “Jhāna Saññā” como prazeroso. Essa é a “Saññā distorcida/falsa” associada aos Brahmās do Rūpa Loka.
- Ao contrário dos reinos humanos, não há preocupações com ganhar a vida para comer e comprar roupas, casas ou carros. Não há necessidade de roubar, mentir ou ferir ninguém. Um Brahmā é “autossuficiente” durante toda a duração dessa existência.
- Portanto, Kāma Rāga e Paṭigha não se manifestariam durante toda a duração da existência do Brahmā. No entanto, Kāma Rāga e Paṭigha samyojana ainda estarão associados ao Brahmā. Apenas não podem ser desencadeados durante essa existência, porque eles não têm noção do que seja o paladar, o olfato ou o tato (incluindo o sexo). Uma vez renascido em Kāma Loka, o Kāma Rāga pode ser acionado novamente.
Por que os Brahmās não têm “Kama Saññā”?
7. Para nascer como um Brahmā do rupa loka, os humanos devem cultivar um Jhāna. Aqueles com Jhānās inferiores nascem nos reinos Brahmā inferiores, etc. A propósito, esses são “Anariya Jhāna” cultivados usando meditações de respiração ou Kasiṇa para acalmar a mente; é claro que, em geral, eles devem se manter afastados de atos imorais e de atividades sexuais e outras atividades sensuais.
- O cultivo até mesmo de um Anariya Jhāna não é fácil (a menos que se tenha cultivado Jhāna em vidas anteriores recentes).
- Qualquer pessoa que tenha cultivado um Jhāna preferiria o “prazer Jhāna” aos “prazeres sensuais (Kāma)”. Assim, mesmo um puthujjana com um Anariya Jhāna teria diminuído o Kāma Rāga. Em outras palavras, ele superou a “Kāma Saññā” temporariamente. Isso significa que, embora ainda sinta o prazer de uma refeição cara, ele não se apegaria a ela, buscando mais. Isso porque ele experimentou algo melhor em um Jhāna.
“Saññā Nirodha” = Nibbāna
8. Se essa pessoa avançar para Jhānas superiores e cultivar um arupa samāpatti, ela perceberá também a inferioridade do “prazer Jhāna”. Assim, ela seria capaz de superar o “prazer Jhāna” que provém do “Jhāna saññā” e abraçar o “arupa samāpatti saññā”.
- Não é fácil para nós imaginar, mas superar até mesmo o “arupa samāpatti Saññā” é o melhor; isso é chamado de “Nirodha Samāpatti”, onde qualquer tipo de Saññā está ausente. Isso é equivalente ao estado de qualquer Arahant após a morte do corpo físico. Somente um Arahant ubhatobāgha (que passou por todos os jhānās e arupa samāpattis) pode experimentar o “Nirodha Samāpatti”.
- No “Nibbedhika Sutta (AN 6.63)”, o Buddha declara: “O nobre caminho óctuplo conduz à cessação de Saññā” ou Nibbāna. Conforme afirmado ali, isso ocorre com a cessação de “Phassa”, que se refere à cessação de “Samphassa” ou “contato com as impurezas de Rāga, Dosa, Moha”.
- Além disso, a cessação de “Saññā” aqui refere-se apenas à superação do apego à “Saññā distorcida/falsa” e não à perda de Saññā enquanto se vive. Assim, um Buddha vivo ou um Arahant ainda teria todos os três tipos de Saññā, mas suas mentes não se apegariam a nenhum deles.
9. Qual é a razão para o surgimento de uma “Saññā distorcida/falso/enganosa”?
- A resposta é: “A ignorância da existência de ‘Saññā distorcida/falsa/enganosa’.”
- Até que um Buddha nasça no mundo, ninguém teria a menor ideia do que é uma “Saññā distorcida/falsa/enganosa”. Eles acreditam sinceramente que os prazeres sensoriais, os prazeres de Jhāna e os prazeres de samāpatti são reais!
- Assim, um ser vivo se apegará automaticamente à “Saññā distorcida/falsa/enganosa” inata ou “embutida” associada ao seu reino. Isso perpetua o processo de Renascimento, e ninguém jamais será capaz de interrompê-lo até que esse fato sobre a natureza do mundo seja compreendido.
- É a ignorância sobre a existência da “Saññā distorcida/falsa/enganosa” que leva a visões erradas (em particular Sakkāya Diṭṭhi), ao desejo por prazeres no mundo (Taṇhā) e ao senso de “eu/meu” (Māna).
A causa fundamental das visões erradas é a (distorcida) Saññā
10. Certa vez, o peregrino Vacchagotta perguntou ao Buddha: “Qual é a causa do surgimento de várias visões erradas (diṭṭhi)?”
- O Buddha respondeu: “Saññāya kho, vaccha, aññāṇā, saññāsamudaye aññāṇā, saññānirodhe aññāṇā, saññānirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā.” Aqui, “aññāṇa” significa “ignorância” ou “não estar ciente de”.
- Assim, o Buddha explica que surgem vários tipos de visões erradas (diṭṭhi) devido à incompreensão da verdadeira natureza de Saññā, da origem de Saññā e do caminho para se livrar dessa Saññā (distorcida). Portanto, esta é uma maneira de atingir o estágio de Sotāpanna.
- Veja “Saññāaññāṇa Sutta (SN 33.3)”.