Saññā – O que é isso?

1. Saññā é normalmente traduzido como “percepção”, mas tem um significado muito mais profundo; veja “Saññā – O que realmente significa”. Anicca Saññā tem muitos aspectos diferentes e, neste e no próximo ensaio, discutiremos alguns desses aspectos mais profundos; veja o link no final deste ensaio.

• Ao ler sobre isso, pode fazer sentido que Anicca signifique “que não podemos manter nada a nosso contento”. E, a partir dos exemplos dados, pode-se ver a verdade dessa afirmação. Mas isso é apenas o começo. Acabamos de ser informados sobre o que é Anicca. Agora, é preciso “vê-lo com sabedoria”, a fim de alcançar o estágio de Sotāpanna. Isso é o que se chama de “dassanena pahātabba” ou “começar a ver as coisas como elas são” ou “Yathābhūta Ñāṇa”.
• É preciso desenvolver a “Anicca Saññā”; a mente precisa compreender a essência da percepção correta do que Anicca implica. O conhecimento adquirido nos livros é uma coisa, e “compreendê-lo com a mente” é algo muito mais profundo.
• É necessário livrar-se tanto das visões distorcidas (diṭṭhi) quanto do Saññā distorcido para chegar ao estágio de Sotāpanna; veja “Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Afeta Saṅkhāra”.
• Esta é a segunda de duas postagens sobre esse assunto. Na postagem anterior, determinamos que não é possível manter, para nossa satisfação, o que consideramos nosso, nossos corpos e nossos pensamentos. Veja “Como Cultivar a Anicca Saññā”.

Conhecer Algo – Diferentes Níveis

2. Ao contemplar objetos externos, há muitos “níveis de Saññā”: quanto mais se SABE sobre um determinado objeto, mais se tende a cultivar uma “melhor Saññā” a respeito dele.

• Vamos dar um exemplo para ilustrar essa importante diferença. Suponha que uma pessoa de uma região remota da floresta amazônica, que nunca viu uma maçã, veja uma maçã pela primeira vez. Ela não saberia o que é. Se lhe dermos a maçã para segurar e ensinarmos a palavra “maçã”, agora ela sabe o que é uma maçã, mas apenas no sentido de que, se lhe mostrarmos uma maçã novamente, ela dirá “isso é uma maçã”. Mas ele ainda não saberia qual é o seu sabor. Ele terá que comer algumas maçãs para ter uma ideia do sabor delas. Ele ainda pode não saber como identificar uma “maçã madura” que terá um sabor melhor, etc. Tudo isso vem quando ele passa a experimentar maçãs em vários estágios de “maturidade” e até mesmo diferentes variedades.
• Todos esses diferentes aspectos de uma maçã precisam ser experimentados para que se obtenha realmente a Saññā sobre uma maçã. Só então é que se pode imaginar uma maçã, saber qual é a sensação de segurá-la, qual é o seu sabor, etc. Ao ouvir a palavra “maçã”, tudo isso vem instantaneamente à mente dessa pessoa.

3. Em outro exemplo, se vemos alguém no trabalho regularmente à distância, podemos reconhecê-lo como X se o encontrarmos no mercado. Mas não saberíamos muito SOBRE ele. No entanto, se passarmos a conviver com ele e começarmos a fazer coisas juntos, logo saberemos muito mais sobre ele.

• Nesse ponto, quando até mesmo o avistamos de relance, tudo sobre ele vem à nossa mente. Se quisermos, podemos lembrar quantos filhos ele tem, onde estudou, etc.
• Assim, “Saññā” pode ter diferentes níveis. Quanto mais nos relacionamos com alguém ou algo, mais nossa “Saññā” sobre essa pessoa ou conceito cresce.
• No entanto, é possível que nosso “Saññā” sobre a pessoa X não seja realmente correto. Um dia, a polícia encontra provas em vídeo de que X é um pedófilo, e fica claro que não há dúvida alguma sobre isso. Naquele momento, nosso “Saññā” ou percepção de X é alterada permanentemente. Não permitiremos mais que ele se aproxime de nossos filhos.

Viparīta Saññā – Percepção Distorcida Deste Mundo

4. O Buddha disse que nossa “Saññā” sobre “este mundo” — de que ele pode proporcionar felicidade — é uma “viparīta Saññā” (pronuncia-se “vipareetha”), ou seja, é uma percepção distorcida ou errada. Se examinarmos cuidadosamente o processo de renascimento nos 31 reinos, essa percepção errada nos proporcionou o maior sofrimento a longo prazo.

• Quando percebemos a “natureza Anicca” deste mundo até certo ponto, nossa percepção errada muda. É nesse momento que realmente se vê “Sammā Diṭṭhi” ou “visão correta” sobre este mundo. A pessoa se torna um Sotāpanna.
• Assim como um peixe não vê o “anzol oculto” e que passará por um sofrimento insuportável ao morder a minhoca saborosa, normalmente não “vemos” o sofrimento oculto nas “coisas materialistas saborosas”. Um peixe nunca será capaz de descobrir isso e, como seres humanos normais, também não podemos descobrir isso POR NÓS MESMOS. Somente um Buddha pode descobrir isso, e um Buddha pode nos ENSINAR, e nós podemos descobrir isso dedicando algum tempo à contemplação.

5. Portanto, não se deve desanimar se nem mesmo perceber “qual é a grande questão” sobre Anicca. Como tudo na vida, a compreensão vem com a aplicação repetida e a reflexão sobre o assunto. Se for possível perceber que “faz sentido” dizer que “Anicca descreve a incapacidade de mantermos qualquer coisa a nosso gosto a longo prazo”, isso já é um bom começo. Então, deve-se começar a verificar a validade desse conceito em todas as oportunidades da vida real.

• Além disso, Anicca não é meramente “a incapacidade de mantermos qualquer coisa a nosso gosto a longo prazo”. Há muitas outras implicações que surgem devido a essa característica de Anicca. Outra maneira pela qual o Buddha descreveu Anicca foi usando o termo aṭṭiyati (“aṭṭeeyathi”); ou seja, “é como um cão mastigando um osso sem carne”. O cão tem grande apreço pelo osso e valoriza seu “sabor”. Mas não há sequer um sabor real naquele osso. É um sabor criado pela mente, mas, às vezes, suas gengivas começam a sangrar e ele pode sentir o gosto de seu próprio sangue.
• Vários aspectos de Anicca são discutidos em: “Anicca – O Verdadeiro Significado”.

6. Assim como um cão passa horas e horas mastigando seu osso “altamente valorizado”, nós também damos muito valor aos prazeres sensoriais que são de natureza fugaz. Temos breves momentos de prazer real, mas não percebemos o esforço e o sofrimento pelos quais passamos para obter essa breve sensação de prazer. Na maioria das vezes, o prazer é um “prazer da antecipação”. Nós nos arrastamos pelo trabalho árduo com a mente nos animando, mostrando os “prazeres possíveis a serem obtidos”.

• O Buddha comparou isso aos bois (nos tempos antigos) que puxam uma pesada carroça com ânsia de chegar ao monte de palha que é mantido à sua frente por uma vara. Ele não percebe a futilidade de seus esforços porque está pensando apenas no “prêmio” que está sendo mantido diante de seus olhos. Ele nem mesmo sente o peso da carga pesada, ou mesmo que sinta, simplesmente desconsidera essa dor na expectativa da “recompensa que está a apenas alguns passos de distância”. A mentalidade do ser humano comum não é tão diferente assim.
• A maioria de nossos prazeres é de curta duração e surge apenas para apagar os “fogos” ou as angústias. A água tem o melhor sabor quando estamos com sede. Pense em como você se sentiu quando estava com muita sede; o primeiro gole de água foi divino. Mas, à medida que a sede diminuía com o consumo de mais água, a “sensação de prazer” também diminuía. Após, no máximo, dois copos, a “sensação de prazer” se transforma em desconforto.

Desvantagens ocultas dos prazeres sensoriais

7. O mesmo se aplica a qualquer um dos prazeres sensoriais. Estamos constantemente sob pressão da mente para “proporcionar alívio a um ou outro sentido”; isso é o “Dukkha Dukkha” que discutimos em outro lugar. Se não comemos nada por um tempo, sentimos vontade de comer algo saboroso. Se não ouvimos boa música por um tempo, essa vontade surge. Se você pensar em qualquer prazer sensorial, isso é verdade.

• Muitas pessoas valorizam muito o sexo. Mas por quanto tempo é possível manter esse prazer? A maior parte do prazer sexual é obtida apenas pensando nisso; é, em grande parte, criado pela mente. É preciso refletir sobre isso com cuidado. Quanto tempo a gente passa “fantasiando” em comparação com “fazer sexo de verdade”?
• Mesmo que comamos a comida mais deliciosa do mundo inteiro, ela não terá mais gosto depois que o estômago ficar cheio. Mas continuamos pensando nessa “ótima experiência” de comer aquela refeição muitas vezes depois. Então, criamos um desejo de repetir a experiência.
• Esse “sentimento de insatisfação” ou mesmo a sensação de que “falta alguma coisa” é “aṭṭiyati”. O cão pode se cansar de mastigar o osso e deixá-lo de lado, mas, depois de um tempo, o desejo volta e ele volta a mastigá-lo.

8. Mesmo que estejamos plenamente satisfeitos e deitados em um sofá confortável, podemos ter uma “sensação de insatisfação”, de que algo está “faltando”. Então nos ocorre a ideia de “ir assistir a um filme” ou de “dar uma passada na casa de um amigo para bater papo”. Então temos que entrar no carro e dirigir até lá. Nem mesmo sentimos o peso de ter que nos vestir e dirigir, porque nossas mentes estão focadas no prazer de “assistir ao filme” ou “passar um bom tempo com um amigo”. E depois disso, temos que dirigir de volta e, se o filme foi ruim, podemos até ficar um pouco deprimidos.

• Isso é “aṭṭiyati”. Assim como um cão que mastiga incessantemente um osso seco para obter satisfação mental e, eventualmente, se cansa de fazê-lo, é isso que temos feito vida após vida (se nascemos no reino humano). Muitas pessoas acabam percebendo isso na velhice, mas então pode ser tarde demais para fazer algo a respeito.
• À medida que envelhecemos, a capacidade de obter prazer dessas atividades diminui. Se você tem amigos, parentes, pais ou avós que aproveitaram a vida quando eram mais jovens, mas agora estão em situações angustiantes, é fácil perceber o que aconteceu com eles ao longo dos anos. Agora eles não têm energia para tentar fazer todas essas atividades e, mesmo que o façam até certo ponto, seus sentidos se deterioraram a tal ponto que não proporcionam mais muito prazer sensorial.
• Mas a maioria das pessoas ainda fica relembrando os prazeres que tiveram quando eram jovens. Isso pode até levá-las a buscar maneiras de “de alguma forma recuperar essas experiências”. E quando isso falha, a depressão se instala.

Yathābhūta Ñāṇa - Remoção de Viparīta Saññā

9. À medida que a mente percebe o fardo da “angústia incessante” e que suportou tudo isso sem nenhum benefício real, ela abandonará de bom grado esses fardos e começará a perder esses desejos automaticamente. Essa é a chave para “abandonar apegos desnecessários”; veja “A Angústia Incessante (“Pīḷana”) – Chave para Dukkha Sacca”.

• Esse ensaio discute como encontramos sofrimento quando Anicca inevitavelmente leva a “mudanças” inesperadas nas coisas que valorizamos; isso é viparināma Dukkha. Encontramos mais sofrimento ao tentar superar os efeitos decorrentes do viparināma Dukkha praticando mais Saṅkhāra, e isso é Saṅkhāra Dukkha. E se praticarmos “tipos ruins de Saṅkhāra” ou Anicca Saṅkhāra, eles levam a renascimentos em reinos onde o sofrimento direto ou “Dukkha Dukkha” é insuportável. Assim, todos os tipos de sofrimento acabam surgindo devido a anicca.

10. Esses são conceitos-chave para meditar (ou contemplar). Isso é a verdadeira Vipassanā Bhāvanā.

• No entanto, é importante certificar-se de que se começa a abster-se, no mínimo, dos cinco preceitos convencionais e, possivelmente, dos “OITO GRANDES” discutidos em “2. Os Fundamentos da Meditação”. Caso contrário, a mente não estará calma o suficiente para compreender esses conceitos. A diferença entre “conhecimento acadêmico” e “desenvolver Anicca Saññā” ficará lentamente clara à medida que se avança.
• É por isso que ler, ouvir e contemplar os conceitos do Dhamma são tão cruciais. Esse é um componente do Saptha Bojjhaṅga (dhamma vicaya) e um dos Satara Iddhipāda chamado vīmaṁsā. Quando os conceitos se tornarem claros, desenvolver-se-á automaticamente Anicca Saññā.
• E, com o tempo, será capaz de compreendê-lo melhor. Passará a “começar a sentir” as coisas em seu próprio corpo; veja “11. Magga Phala e Ariya Jhānas por meio do cultivo do Saptha Bojjhaṅga”.
• Este é um processo que vai até a Arahantidade. Diz-se que só se compreende verdadeiramente Anicca no estágio de Arahant. Mas nosso objetivo aqui é, pelo menos, chegar ao estágio de Sotāpanna. E isso PODE SER FEITO nesta mesma vida, como discuti em minha própria experiência no ensaio acima.

Não apenas impermanência — Anicca é muito mais profunda

11. Finalmente, se alguém passou muito tempo — talvez anos — meditando sobre a “impermanência” sem resultados, valeria a pena dedicar algum tempo à meditação sobre a natureza “Anicca”. Sei por experiência própria que isso fará uma grande diferença se for feito da maneira correta.

• Passei 4-5 anos contemplando Anicca, Dukkha e Anattā de maneira errada (e algumas outras coisas, como a Ānāpānasati Bhāvanā incorreta). Acredito sinceramente que o primeiro dēsanā que me expôs à interpretação correta de Anicca, Dukkha e Anattā mudou meu progresso instantaneamente. Foi um efeito profundo.
• Também é importante perceber que o que importa, em última análise, não é apenas uma “boa sensação” ou mesmo alcançar os jhānās, mas se a pessoa removeu a Gati adequada para nascer nos apāyā. Assim, deve-se ser capaz de olhar para trás na própria vida e ver melhorias significativas na eliminação da ganância, do ódio e da ignorância; veja “Transição para o Nobre Caminho Óctuplo”.