Buddha Dhamma · Post 15 / 59 · BD.CC.007

How Do We See Role Of The Gandhabba

Como vemos o papel do Gandhabba

PDPN	BD.CC.007
Section	Buddha Dhamma
Level	intermediate
Reading time	14

December 22, 2020; revised September 22, 2022; January 2, 2024

The question "How do we see?" remains unanswered by science. The short post by the National Eye Institute, "How the Eyes Work," concludes: "These electrical signals travel from the retina through the optic nerve to the brain. Then the brain turns the signals into the images you see." That does not explain the important part, the EXPERIENCE.

How Do We See?

1. Let us systematically see what happens when we “see” a tree. Please don’t just read through, but stop and think about each point.

Light reflected off the tree falls on our eyes, forming an image of that tree on the retina. As you can imagine, that image is tiny. That image then goes to the brain through a nerve as a chemical/electrical signal.
Scientists are stuck on what happens next: How does the brain “SEE” the tree using that chemical/electrical signal?
Furthermore, we “see” that tree in great detail: leaves, individual flowers, fruits, etc. How is that possible? The images that land on the back of the eyes are TINY.
Someone who has thought a lot about this issue is Jeff Hawkins, who is actively engaged in artificial intelligence (AI). In his book, “On Intelligence,” he discusses current scientific knowledge on vision and other sensory inputs (Ref. 1.)

Jeff Hawkins's Book "On Intelligence"

2. Starting on p. 55 of his book, Hawkins discusses how the image that falls on the back of the eye gets to the brain: “But let's take a closer look. Visual information from the outside world is sent to your brain via a million fibers in your optic nerve. .”

“You can visualize these inputs as a bundle of electrical wires or a bundle of optical fibers..” he writes, “The inputs to the brain are like those fibers, but they are called axons, and they carry neural signals called “action potentials” or “spikes,” which are partly chemical and partly electrical..”.
As discussed in that book, visual signals and all sensory inputs (sounds, taste, smell, and body touch) to the brain are similar. You hear a sound, see the light, and feel pressure, but there isn’t any fundamental difference among these neural signals inside your brain. An action potential is an action potential.
Scientists have not figured out how the brain distinguishes those different types of signals. Moreover, they have no idea how the mind “sees the light” or an image of that tree. Same for the other senses.
They will never figure that out because it is NOT the brain that "SEES." It is the "hadaya vatthu" (seat of the mind") on the "mental body" (gandhabba) that feels the "seeing sensation." Of course, "gandhabba" is an "energy body" trapped inside the physical body. It can come out sometimes, especially during heart operations (Google "Near-Death Experiences.")

How Are Electrical/Chemical Signals Sensed or Experienced?

3. To quote more from that book (p. 56): “Your perceptions and knowledge about the world are built from these patterns. There is no light inside your head. It is dark in there. There is no sound entering your brain either; it is quiet inside. The brain is the only part of your body that has no senses. A surgeon could stick a finger into your brain, and you would not feel it. All the information that enters your mind comes in as spatial and temporal patterns on the axons”.

It is a mystery to science how the mind differentiates those chemical and electrical signals from the brain as vision, sound, taste, smell, and touch.
For example, how do "pictures" materialize from those chemical and electrical signals? How does another set of signals lead to the sensation of sound?
These are kammic effects that are not amenable to our minds. How kamma vipāka leads to various effects (including sight, hearing, etc.) is one of the four things that are unthinkable/incomprehensible to us and only comprehensible to a Buddha: " Acinteyya Sutta (AN 4.77)."

All Existing Scientific Theories Are Speculations

4. Scientists are trying to solve this puzzle by looking for answers in the brain. They have come to the end of the line here.

Jeff Hawkins wrote that book in 2004. He posted the video in Ref. 2 (which discusses the brain) in 2006. He and many other scientists have done much work since that time. Yet they have made NO PROGRESS on the vital issue of "how those sensory events are EXPERIENCED."
There are, of course, many THEORIES on that connection. For example, some have suggested that consciousness (EXPERIENCE) arises in brain nerve cells; see Ref. 3. However, plants also have microtubules. But plants, of course, cannot think.
No matter how much they try, scientists WILL NOT be able to find a way to say that mental phenomena can arise in inert matter.
Before discussing Buddha's description, we review relevant findings from recent scientific studies.

Science Will Never be Able to Figure Out How We See

5. Even though eyes (and the brain) play significant roles in vision, actual "seeing" does not happen at either place.

Vision (and all other sensory EXPERIENCES) happen in the "mental body," which the Buddha called "gandhabba" or "manomaya kāya" in Pāli.
Thanks to the internet, an abundance of evidence is emerging of situations where people were able to while their physical bodies were temporarily inoperative, i.e., while they were "medically unconscious." The following video is just one example given by a physician who is now actively pursuing such "Out-of-Body Experiences" (OBE), also known as near-death experiences (NDE) in the medical field.

More accounts of OBE/NDE are discussed in, for example, "Near-Death Experiences (NDE): Brain Is Not the Mind." Type "OBE" or "NDE" in the "Search box" on the top right to locate other posts.
The manomaya kāya (mental body) is the "building block" formed by kammic energy. It enters a woman's womb and merges with a fertilized egg (zygote). That is when conception occurs. For details, see "Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception."
Once that "seed of life" takes hold in a womb, it grows into a baby by absorbing food from the mother. Once outside the womb, that baby grows by eating food.
That is much like an oak seed growing into a mighty oak tree by absorbing food from the soil.

Tiny Oak Seed Has the Blueprint for an Oak Tree

6. A tiny oak seed has the blueprint for the giant oak tree. That seed extracts necessary "materials" from the soil and "builds" that tree! Think about how complex that process is, i.e., oak seed giving rise to an oak tree!

The video does not show the latter stages of growing into a giant oak tree over many years.
As we can see, all necessary "materials for the tree" come from the soil. The seed only has the blueprint for the tree!

Gandhabba Has the "Blueprint" or the "Master Plan" for a Human Body

7. A baby's growth inside a womb (and then outside the womb) is not different from a seed growing into a tree. The gandhabba (created by kammic energy) has the "blueprint" for the physical body.

The zygote (formed by an egg from the mother and sperm from the father) is not different from a seed.
The MAJOR difference is that a human can THINK, and a tree cannot.
The THINKING part in a human comes from the gandhabba! We discussed these details in the posts "Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception" and “Cloning and Gandhabba.”
If you want to skip those two posts, you can read the Pāli and English translations of "Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38)." See Ref. 4 for the quote.
Let us discuss another piece of evidence from recent scientific findings.

Vision Is Not Continuous

8. Vision or “seeing” appears to us as continuous. We see people moving around, vehicles moving, animals running around, etc. However, “seeing” happens due to a series of “snapshots” our physical eyes take. Those chemical and electrical signals mentioned above come in packets of about 10-millisecond duration.

As an example, let us take the case of seeing a tree. The eyes send a series of “data packets” (chemical and electrical signals per #2, #3 above) to the brain. It is NOT a continuous stream of data that arrives via the optic nerve in the brain. The signal comes in "packets." Similar "data packets" come in from the other four physical senses. They are processed (in parallel) by the brain.
Recent scientific studies show that a human needs at least 10-20 milliseconds (1000 milliseconds = 1 second) to look at the picture to recognize it. Similarly, a “sound packet” of about 30 milliseconds can be detected and identified. Thus, the brain processes sensory data in packets of about 10-30 milliseconds duration.
Some of those processes may happen in parallel in different brain regions. Further details in "Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy." It is essential to read this post if one needs to understand Buddha's explanation fully.
However, scientists have no idea how those "data packets" lead to seeing, hearing, etc. (actual sensory experiences)!
Now we can start discussing Buddha's explanation.

Sense Experience Happens in the "Mental Body" (Gandhabba)

9. Actual “seeing” (and hearing, smelling, etc.) goes on at the hadaya vatthu located in the gandhabbā or the mental body. That is the critical point.

In the case of "seeing a tree," the brain processes the data received from the eyes to a level that scientists CAN NOT probe. They are reduced (or "broken down") to the suddhāṭṭhaka level below the elementary particle level reached by scientists. At that stage, that signal gets transmitted through the mental body of the gandhabba to the hadaya vatthu (seat of the mind). That is where the sensory experience takes place!
As discussed in #7, the brain takes about 10-30 milliseconds to PROCESS data from each sense door. For example, when watching a movie, the brain must work non-stop to analyze visual and sound data for the movie's duration. That strains the brain, so watching more than one movie at a time is impossible without a headache.
The brain consumes about 25% of the energy intake for the whole body!
Such details could not be transmitted in the Tipiṭaka. Furthermore, during Buddha's days, people knew nothing about the brain. The Buddha could not provide this kind of detail at that time. We will discuss that in the next post.

Science Will Never be Able to Create "Artificial Life" or "Artificial Intelligence"

10. That is also why science will NEVER be able to succeed in AI (Artificial Intelligence.) Note that AI differs from making efficient robots, which are purely mechanical. They can't THINK!

Note that "artificial insemination" is not creating a new life. Scientists use DNA from humans (or animals) to form a zygote. That is not any different from a zygote produced in a womb. See "Cloning and Gandhabba."
The bottom line is the following: Without a human gandhabba, sensory experience is not possible. The physical body is just a shell.
That gandhabba can be created ONLY by kammic energy, based on a previous strong kamma (deed.) The laws of kamma work automatically. It is a natural process, like an oak seed giving rise to an oak tree.

The difference Between a "Live Human" and a "Dead Body" Is Gandhabba

11. The gandhabbā is like a delicate mesh (or an "energy field") overlapping the physical body, with the hadaya vatthu located close to the physical heart. That is what gives life to the physical body.

At the physical body's death, fine gandhabbā comes out of the physical body like a ghost. It is so fine that we cannot see it. But we all know that a body can be alive for one second and become inert (like a piece of wood) at death.
Have you touched a dead body (human or animal)? Touching it, you can immediately sense the difference between a dead body and a live person/animal.
At death, the body starts to get cold as soon as the gandhabba comes out permanently from that body. The "life force" is no longer there! That life force is the gandhabba or the "mental body"!

Transfer of Data from the Brain to Pasāda Rūpa/Hadaya Vatthu

12. Another critical point is that in the "energy body" of the gandhabbā, there are five “pasāda rūpa” located around the hadaya vatthu: cakkhu, sōta, ghāna, jivhā, and kāya, that correspond to seeing, hearing, smelling, tasting, and touch. Those " sensing units" overlap the physical heart located far from the brain. Scientists will never be able to solve the problem just by analyzing brain processes!

We have discussed related essential concepts in the sub-section "Brain and the Gandhabba." As I remind you frequently, understanding these concepts takes a real effort. With this post, we are going back to continue that discussion.
The brain is like a sophisticated computer that analyzes those chemical and electrical signals discussed in #2 and #3 above.
It converts those chemical/electrical signals to a form that the "hadaya vatthu" can "understand." That is where the "magic of seeing sensation" takes place.
That transfer of "information" from the brain to pasāda rūpa around the hadaya vatthu happens in the "energy-body" of the gandhabba that overlaps the physical body.

Only a Buddha Can Figure Out the Complex Connection Between Mind and Matter

13. That is what the Buddha taught 2500 years ago. Until scientists accept that mind and matter are two different entities, they will not proceed too far from where they are now. Of course, I have tried to express those ideas in terms of current terminology as much as possible.

Someone who has studied Paṭicca Samuppāda (PS) may realize that it starts with saṅkhāra (ALL mental) generated due to avijjā. The PS cycle ends with an entity's jāti (birth). Of course, that also entails creating a bit of "matter" (a set of suddhāṭṭhaka or "elementary particles" in Buddha Dhamma).
The ultimate realities of this world are citta, cetasika, and rupa. Thoughts encompass citta and cetasika. They are in a separate category from rupa. Citta and cetasika CANNOT arise out of an inert rupa! Hadaya vatthu is not merely a suddhāṭṭhaka; it has kammic energy to give it "life." Stop and contemplate that. That is why Abhidhamma is important.
That is the origin of "matter" with "mental energy" or "kammic energy": See "The Origin of Matter – Suddhāṭṭhaka."
The "connection" between mind and matter is "defiled consciousness" (or kamma viññaṇa), and viññaṇa arises ONLY in a hadaya vatthu (seat of the mind) in a gandhabba created ONLY by kammic energy.

14. That is a fascinating account that is amenable to inquiring minds. It is NECESSARY to live a moral life and be willing to "listen to reason." As the Buddha warned, not everyone can understand the profound Dhamma. It takes effort and faith (not blind faith but faith built on one's own experiences and seeing the self-consistency of Buddha Dhamma: "Buddha Dhamma: Non-Perceivability and Self-Consistency.")

The deep connection between mind and matter is discussed in detail in "Brain and the Gandhabba."
Of course, many details in this post are not available in that form in the Tipiṭaka. That holds for many of my posts on gandhabba.
However, those descriptions are fully compatible with the Tipiṭaka. That is discussed in "Interpretation of the Tipiṭaka – Gandhabba Example."

References

1. Jeff Hawkins, "On Intelligence" (2004).

2. Jeff Hawkins: "How brain science will change computing."

3. "Can Quantum Physics Explain Consciousness? One Scientist Thinks It Might."

4. Following is the English translation of the critical passage at Sutta Central: "Mendicants, when three things come together an embryo is conceived. (Tiṇṇaṁ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti.)

In a case where the mother and father come together, but the mother is not in the fertile part of her menstrual cycle, and the spirit being reborn is not present, the embryo is not conceived. (Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti.)

In a case where the mother and father come together, the mother is in the fertile part of her menstrual cycle, but the spirit being reborn is not present, and the embryo is not conceived. (Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti.)

But when these three things come together—the mother and father come together, the mother is in the fertile part of her menstrual cycle, and the spirit being reborn is present—an embryo is conceived. (Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti—evaṁ tiṇṇaṁ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti.)

Note that the translator has translated "gandhabbo" as "spirit." It is not a "spirit" as a "ghost." It is the "mental body," or the essence of the human being born! Why don't people ask that translator what that "spirit is"? This is why Buddha Dhamma has been hidden for all these years.

22 de dezembro de 2020; revisado em 22 de setembro de 2022; 2 de janeiro de 2024

A pergunta “Como vemos?” permanece sem resposta pela ciência. O breve ensaio do Instituto Nacional do Olho, “Como funcionam os olhos”, conclui: “Esses sinais elétricos viajam da retina, passando pelo nervo óptico, até o cérebro. Em seguida, o cérebro transforma os sinais nas imagens que você vê.” Isso não explica a parte importante: a EXPERIÊNCIA.

Como vemos?

1. Vamos ver sistematicamente o que acontece quando “vemos” uma árvore. Por favor, não se limite a ler, mas pare e reflita sobre cada ponto.

A luz refletida pela árvore incide sobre nossos olhos, formando uma imagem daquela árvore na retina. Como você pode imaginar, essa imagem é minúscula. Essa imagem então segue para o cérebro através de um nervo como um sinal químico/elétrico.
Os cientistas estão perplexos com o que acontece a seguir: como o cérebro “VÊ” a árvore usando esse sinal químico/elétrico?
Além disso, “vemos” aquela árvore com grande detalhe: folhas, flores individuais, frutos, etc. Como isso é possível? As imagens que chegam ao fundo dos olhos são MINÚSCULAS.
Alguém que tem refletido muito sobre essa questão é Jeff Hawkins, que está ativamente envolvido com inteligência artificial (IA). Em seu livro, “On Intelligence”, ele discute o conhecimento científico atual sobre a visão e outras entradas sensoriais (Ref. 1.)

Livro de Jeff Hawkins “On Intelligence”

2. A partir da página 55 de seu livro, Hawkins discute como a imagem que incide na parte posterior do olho chega ao cérebro: “Mas vamos examinar mais de perto. As informações visuais do mundo exterior são enviadas ao seu cérebro por meio de um milhão de fibras no seu nervo óptico.”

“Você pode visualizar esses estímulos como um feixe de fios elétricos ou um feixe de fibras ópticas...”, escreve ele, “Os estímulos que chegam ao cérebro são como essas fibras, mas são chamados de axônios e transportam sinais neurais chamados ‘potenciais de ação’ ou ‘picos’, que são em parte químicos e em parte elétricos...”.
Conforme discutido nesse livro, os sinais visuais e todas as entradas sensoriais (sons, paladar, olfato e tato) para o cérebro são semelhantes. Você ouve um som, vê a luz e sente pressão, mas não há nenhuma diferença fundamental entre esses sinais neurais dentro do seu cérebro. Um potencial de ação é um potencial de ação.
Os cientistas ainda não descobriram como o cérebro distingue esses diferentes tipos de sinais. Além disso, eles não têm ideia de como a mente “vê a luz” ou uma imagem daquela árvore. O mesmo vale para os outros sentidos.
Eles nunca descobrirão isso porque NÃO é o cérebro que “VÊ”. É o “Hadaya Vatthu” (sede da mente) no “corpo mental” (Gandhabba) que sente a “sensação de ver”. É claro que “Gandhabba” é um “corpo energético” preso dentro do corpo físico. Ele pode sair às vezes, especialmente durante cirurgias cardíacas (pesquise no Google “Experiências de Quase Morte”).

Como os sinais elétricos/químicos são percebidos ou experimentados?

3. Para citar mais trechos desse livro (p. 56): “Suas percepções e seu conhecimento sobre o mundo são construídos a partir desses padrões. Não há luz dentro da sua cabeça. Lá dentro está escuro. Também não há som entrando no seu cérebro; lá dentro está silencioso. O cérebro é a única parte do seu corpo que não possui sentidos. Um cirurgião poderia enfiar um dedo no seu cérebro, e você não sentiria nada. Todas as informações que entram na sua mente chegam na forma de padrões espaciais e temporais nos axônios”.

É um mistério para a ciência como a mente diferencia esses sinais químicos e elétricos do cérebro como visão, som, paladar, olfato e tato.
Por exemplo, como “imagens” se materializam a partir desses sinais químicos e elétricos? Como outro conjunto de sinais leva à sensação de som?
Esses são efeitos kármicos que não são compreensíveis para nossas mentes. Como o Kamma Vipāka leva a vários efeitos (incluindo visão, audição, etc.) é uma das quatro coisas que são impensáveis/incompreensíveis para nós e compreensíveis apenas para um Buddha: “Acinteyya Sutta (AN 4.77).”

Todas as Teorias Científicas Existentes São Especulações

4. Os cientistas estão tentando resolver esse enigma buscando respostas no cérebro. Eles chegaram ao fim da linha aqui.

Jeff Hawkins escreveu esse livro em 2004. Ele postou o vídeo na Ref. 2 (que discute o cérebro) em 2006. Ele e muitos outros cientistas realizaram um trabalho considerável desde então. No entanto, eles não fizeram NENHUM PROGRESSO na questão vital de “como esses eventos sensoriais são EXPERIMENTADOS”.
Existem, é claro, muitas TEORIAS sobre essa conexão. Por exemplo, alguns sugeriram que a consciência (EXPERIÊNCIA) surge nas células nervosas do cérebro; veja a Ref. 3. No entanto, as plantas também possuem microtúbulos. Mas as plantas, é claro, não podem pensar.
Por mais que tentem, os cientistas NÃO SERÃO capazes de encontrar uma maneira de afirmar que fenômenos mentais podem surgir na matéria inerte.
Antes de discutir a descrição de Buddha, revisamos descobertas relevantes de estudos científicos recentes.

A ciência nunca será capaz de descobrir como vemos

5. Embora os olhos (e o cérebro) desempenhem papéis significativos na visão, o ato real de “ver” não ocorre em nenhum desses locais.

A visão (e todas as outras EXPERIÊNCIAS sensoriais) ocorre no “corpo mental”, que o Buddha chamou de “Gandhabba” ou “manomaya Kāya” em Pālī.
Graças à internet, está surgindo uma abundância de evidências de situações em que as pessoas foram capazes de, enquanto seus corpos físicos estavam temporariamente inoperantes, ou seja, enquanto estavam “clinicamente inconscientes”. O vídeo a seguir é apenas um exemplo dado por um médico que agora está buscando ativamente tais “Experiências Fora do Corpo” (OBE), também conhecidas como experiências de quase morte (NDE) no campo médico.

Mais relatos de OBE/NDE são discutidos, por exemplo, em “Experiências de Quase Morte (NDE): O Cérebro Não É a Mente”. Digite “OBE” ou “NDE” na “caixa de pesquisa” no canto superior direito para localizar outros ensaios.
O manomaya Kāya (corpo mental) é o “bloco de construção” formado pela energia de Kamma. Ele entra no útero de uma mulher e se funde com um óvulo fertilizado (zigoto). É nesse momento que ocorre a concepção. Para mais detalhes, consulte “Explicações Buddhistas sobre concepção, aborto e contracepção”.
Uma vez que essa “semente da vida” se fixa no útero, ela se transforma em um bebê ao absorver os nutrientes da mãe. Uma vez fora do útero, esse bebê cresce ao se alimentar.
Isso é muito semelhante a uma semente de carvalho que se transforma em um carvalho imponente ao absorver nutrientes do solo.

Uma minúscula semente de carvalho contém o projeto para um carvalho

6. Uma minúscula semente de carvalho contém o projeto para o carvalho gigante. Essa semente extrai os “materiais” necessários do solo e “constrói” essa árvore! Pense em como esse processo é complexo, ou seja, a semente de carvalho dando origem a um carvalho!

O vídeo não mostra as etapas finais do crescimento até se tornar um carvalho gigante ao longo de muitos anos.
Como podemos ver, todos os “materiais necessários para a árvore” vêm do solo. A semente tem apenas o projeto da árvore!

O Gandhabba Possui o “Plano” ou o “Projeto” para um Corpo Humano

7. O crescimento de um bebê dentro do útero (e depois fora dele) não é diferente de uma semente que cresce e se transforma em uma árvore. O Gandhabba (criado pela energia de Kamma) possui o “projeto” para o corpo físico.

O zigoto (formado por um óvulo da mãe e espermatozoide do pai) não é diferente de uma semente.
A PRINCIPAL diferença é que um ser humano pode PENSAR, e uma árvore não.
A parte do PENSAMENTO em um ser humano vem do Gandhabba! Discutimos esses detalhes nos ensaios “Explicações Buddhistas sobre concepção, aborto e contracepção” e “Clonagem e Gandhabba”.
Se você quiser pular esses dois ensaios, pode ler as traduções em Pālī e inglês do “Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38)”. Veja a Ref. 4 para a citação.
Vamos discutir outra evidência proveniente de descobertas científicas recentes.

A visão não é contínua

8. A visão ou “ver” nos parece contínua. Vemos pessoas se movimentando, veículos se deslocando, animais correndo, etc. No entanto, “ver” ocorre devido a uma série de “instantâneos” que nossos olhos físicos captam. Esses sinais químicos e elétricos mencionados acima chegam em pacotes com duração de cerca de 10 milissegundos.

Como exemplo, tomemos o caso de ver uma árvore. Os olhos enviam uma série de “pacotes de dados” (sinais químicos e elétricos conforme os itens 2 e 3 acima) ao cérebro. NÃO é um fluxo contínuo de dados que chega ao cérebro através do nervo óptico. O sinal chega em “pacotes”. “Pacotes de dados” semelhantes chegam dos outros quatro sentidos físicos. Eles são processados (em paralelo) pelo cérebro.
Estudos científicos recentes mostram que um ser humano precisa de pelo menos 10 a 20 milissegundos (1.000 milissegundos = 1 segundo) para olhar para a imagem e reconhecê-la. Da mesma forma, um “pacote de som” de cerca de 30 milissegundos pode ser detectado e identificado. Assim, o cérebro processa dados sensoriais em pacotes com duração de cerca de 10 a 30 milissegundos.
Alguns desses processos podem ocorrer em paralelo em diferentes regiões do cérebro. Mais detalhes em “A visão é uma série de ‘instantâneos’ – analogia com o cinema”. É essencial ler este ensaio se alguém precisar compreender plenamente a explicação de Buddha.
No entanto, os cientistas não têm ideia de como esses “pacotes de dados” levam à visão, à audição etc. (experiências sensoriais reais)!
Agora podemos começar a discutir a explicação de Buddha.

A experiência sensorial ocorre no “corpo mental” (Gandhabba)

9. O “ver” real (e ouvir, cheirar, etc.) ocorre no Hadaya Vatthu, localizado no gandhabbā ou no corpo mental. Esse é o ponto crítico.

No caso de “ver uma árvore”, o cérebro processa os dados recebidos dos olhos a um nível que os cientistas NÃO PODEM investigar. Eles são reduzidos (ou “decompostos”) ao nível Suddhāṭṭhaka, abaixo do nível das partículas elementares alcançado pelos cientistas. Nessa fase, esse sinal é transmitido através do corpo mental do Gandhabba para o Hadaya Vatthu (sede da mente). É aí que a experiência sensorial ocorre!
Conforme discutido no nº 7, o cérebro leva cerca de 10 a 30 milissegundos para PROCESSAR os dados de cada porta sensorial. Por exemplo, ao assistir a um filme, o cérebro deve trabalhar sem parar para analisar os dados visuais e sonoros durante toda a duração do filme. Isso sobrecarrega o cérebro, de modo que assistir a mais de um filme ao mesmo tempo é impossível sem sentir dor de cabeça.
O cérebro consome cerca de 25% da energia ingerida por todo o corpo!
Esses detalhes não poderiam ser transmitidos no Tipiṭaka. Além disso, na época do Buddha, as pessoas não sabiam nada sobre o cérebro. O Buddha não poderia fornecer esse tipo de detalhe naquela época. Discutiremos isso no próximo ensaio.

A ciência nunca será capaz de criar “vida artificial” ou “inteligência artificial”

10. É também por isso que a ciência NUNCA será capaz de ter sucesso na IA (Inteligência Artificial). Observe que a IA difere da criação de robôs eficientes, que são puramente mecânicos. Eles não conseguem PENSAR!

Observe que a “inseminação artificial” não é a criação de uma nova vida. Os cientistas usam DNA de humanos (ou animais) para formar um zigoto. Isso não é diferente de um zigoto produzido no útero. Veja “Clonagem e Gandhabba”.
A conclusão é a seguinte: sem um Gandhabba humano, a experiência sensorial não é possível. O corpo físico é apenas uma concha.
Esse Gandhabba só pode ser criado pela energia Kamma, com base em um Kamma (ato) forte anterior. As leis do Kamma funcionam automaticamente. É um processo natural, como uma semente de carvalho que dá origem a um carvalho.

A diferença entre um “ser humano vivo” e um “cadáver” é o Gandhabba

11. O gandhabbā é como uma malha delicada (ou um “campo de energia”) que se sobrepõe ao corpo físico, com o Hadaya Vatthu localizado próximo ao coração físico. É isso que dá vida ao corpo físico.

Com a morte do corpo físico, o fino gandhabbā sai do corpo físico como um fantasma. É tão fino que não podemos vê-lo. Mas todos sabemos que um corpo pode estar vivo por um segundo e tornar-se inerte (como um pedaço de madeira) na morte.
Você já tocou um corpo morto (humano ou animal)? Ao tocá-lo, você pode sentir imediatamente a diferença entre um corpo morto e uma pessoa/animal vivo.
Na morte, o corpo começa a esfriar assim que o Gandhabba sai permanentemente daquele corpo. A “força vital” não está mais lá! Essa força vital é o Gandhabba ou o “corpo mental”!

Transferência de dados do cérebro para o Pasāda Rūpa/Hadaya Vatthu

12. Outro ponto crítico é que, no “corpo energético” do gandhabbā, existem cinco “Pasāda Rūpa” localizados ao redor do Hadaya Vatthu: Cakkhu, sōta, ghāna, jivhā e Kāya, que correspondem à visão, audição, olfato, paladar e tato. Essas “unidades sensoriais” se sobrepõem ao coração físico, localizado longe do cérebro. Os cientistas nunca serão capazes de resolver o problema apenas analisando os processos cerebrais!

Discutimos conceitos essenciais relacionados na subseção “O Cérebro e o Gandhabba”. Como sempre lembro, compreender esses conceitos exige um esforço real. Com este ensaio, voltamos para dar continuidade a essa discussão.
O cérebro é como um computador sofisticado que analisa os sinais químicos e elétricos discutidos nos itens 2 e 3 acima.
Ele converte esses sinais químicos/elétricos em uma forma que o “Hadaya Vatthu” possa “compreender”. É aí que ocorre a “magia da sensação de ver”.
Essa transferência de “informação” do cérebro para o Pasāda Rūpa ao redor do Hadaya Vatthu ocorre no “corpo energético” do Gandhabba que se sobrepõe ao corpo físico.

Somente um Buddha pode compreender a complexa conexão entre mente e matéria

13. Foi isso que o Buddha ensinou há 2.500 anos. Até que os cientistas aceitem que mente e matéria são duas entidades diferentes, eles não avançarão muito além de onde estão agora. É claro que tentei expressar essas ideias em termos da terminologia atual, tanto quanto possível.

Alguém que tenha estudado Paṭicca Samuppāda (PS) pode perceber que isso começa com Saṅkhāra (TUDO mental) gerado devido a Avijjā. O ciclo do PS termina com a Jāti (nascimento) de uma entidade. É claro que isso também implica a criação de um pouco de “matéria” (um conjunto de Suddhāṭṭhaka ou “partículas elementares” no Buddha Dhamma).
As realidades últimas deste mundo são Citta, Cetasika e Rūpa. Os pensamentos abrangem Citta e Cetasika. Eles estão em uma categoria separada de Rūpa. Citta e Cetasika NÃO PODEM surgir de um Rūpa inerte! Hadaya Vatthu não é meramente um Suddhāṭṭhaka; ele possui energia de Kamma para lhe dar “vida”. Pare e reflita sobre isso. É por isso que o Abhidhamma é importante.
Essa é a origem da “matéria” com “energia mental” ou “energia de Kamma”: Veja “A Origem da Matéria – Suddhāṭṭhaka”.
A “conexão” entre mente e matéria é a “consciência contaminada” (ou Kamma viññaṇa), e viññaṇa surge SOMENTE em um Hadaya Vatthu (sede da mente) em um Gandhabba criado SOMENTE por energia Kamma.

14. Esse é um relato fascinante, acessível a mentes curiosas. É NECESSÁRIO levar uma vida moral e estar disposto a “ouvir a razão”. Como o Buddha advertiu, nem todos podem compreender o profundo Dhamma. É preciso esforço e fé (não fé cega, mas fé construída sobre as próprias experiências e a percepção da autoconsistência do Buddha Dhamma: “Buddha Dhamma: Imperceptibilidade e Autoconsistência”).

A profunda conexão entre mente e matéria é discutida em detalhes em “O Cérebro e o Gandhabba”.
É claro que muitos detalhes desta postagem não estão disponíveis dessa forma no Tipiṭaka. Isso vale para muitos de meus ensaios sobre Gandhabba.
No entanto, essas descrições são totalmente compatíveis com o Tipiṭaka. Isso é discutido em “Interpretação do Tipiṭaka – Exemplo do Gandhabba”.

Referências

1. Jeff Hawkins, “On Intelligence” (2004).

2. Jeff Hawkins: “Como a ciência do cérebro mudará a computação”.

3. “A Física Quântica Pode Explicar a Consciência? Um Cientista Acredita que Sim.”

4. Segue-se a tradução para o inglês da passagem crítica no Sutta Central: “Mendicantes, quando três coisas se unem, um embrião é concebido. (Tiṇṇaṁ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti.)

No caso em que a mãe e o pai se unem, mas a mãe não está na fase fértil de seu ciclo menstrual, e o ser espiritual que renasce não está presente, o embrião não é concebido. (Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti.)

No caso em que a mãe e o pai se unem, a mãe está na fase fértil de seu ciclo menstrual, mas o espírito que renasce não está presente, e o embrião não é concebido. (Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti.)

Mas quando essas três coisas se unem — a mãe e o pai se unem, a mãe está na fase fértil de seu ciclo menstrual e o ser espiritual que renasce está presente — um embrião é concebido. (Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti—evaṁ tiṇṇaṁ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti.)

Observe que o tradutor traduziu “gandhabbo” como “espírito”. Não se trata de um “espírito” no sentido de “fantasma”. É o “corpo mental”, ou a essência do ser humano que nasce! Por que as pessoas não perguntam a esse tradutor o que é esse “espírito”? É por isso que o Buddha Dhamma ficou oculto todos esses anos.

From: Memory Recall For Gandhabba In A Human Body

To: Our Two Worlds Rupa Loka And Nama Loka

PD#PN	BD.CC.007
Fin-dex	0018
Slug	how-do-we-see-role-of-the-gandhabba
Section	BD
Title EN	How Do We See Role Of The Gandhabba