July 27, 2021; revised August 2, 2022
This world is of "anicca nature," meaning there is no refuge from suffering anywhere in this world. The translation of "anicca" as "impermanent" is wrong.
Difference Between "Living a Moral Life" and "Pursuing Nibbāna"
1. When I hear the common statement, “all religions are the same; they teach you how to live a MORAL LIFE,” I cringe. I think about all those people unaware of the Buddha's actual message. In particular, this is the mindset of those who follow “secular Buddhism.”
- Most religions indeed teach how to live a moral life. And there is also evidence that atheists may be as moral as religious people are; see “Morality in everyday life-Science-2014-Hofmann“.
- However, Buddha Dhamma goes beyond that. The Buddha said that would not help in the LONG TERM no matter how well we live this life.
- Yet, to understand the deep message of the Buddha, living a moral life is necessary.
The Perfect Mind of a Buddha
2. When a human mind loses greed (lobha) and anger (dosa), it gains wisdom (paññā.) In other words, a mind not burdened with greed, anger, and ignorance can "see" things more clearly.
- We can verify that for ourselves. People do foolish/immoral things when greed takes over (think bribes, rapes, etc.) Anger can lead to even harsher offenses like bodily injuries or even murder.
- The tendency to be "triggered" by greed or anger will reduce with the cultivation of wisdom. Here wisdom (paññā) is to see the harsh consequences of such actions in this life and the rebirth process.
- That wisdom is in the Four Noble Truths, Tilakkhana, and Paṭicca Samuppāda.
3. Even without a Buddha appearing in the world, some people can SUPPRESS greed/anger and attain "higher mental states" or "jhānic states. As one gets to higher jhānic states, one may be able to perform supernormal tasks. One of such capabilities is to be able to "look back" at SOME of one's previous lives. But since they had not removed greed/anger permanently, those ancient yogis had limited capabilities.
- But a true disciple of a Buddha would attain the same jhāna while PERMANENTLY removing defilements. Some would be able to attain many more supernormal powers as well. This is described in detail in the “Sāmaññaphala Sutta (DN 2)“. See "Jhānic Experience in Detail – Sāmaññaphala Sutta (DN 2)."
- It is also a good idea to read the following English translation of the whole sutta: "The Fruits of Recluseship (DN 2)." It describes in detail the process of attaining Ariya jhānās via gradually getting rid of greed and anger by understanding the Four Noble Truths, Tilakkhana, and Paṭicca Samuppāda.
4. A Buddha is unique because he has cultivated paññā to the maximum possible and thus figured out how to REMOVE lobha and dosa entirely without a trace. He gained that knowledge the night he attained Enlightenment or Buddhahood.
- With that perfect mind, a Buddha gained the highest supernormal powers that allowed him to personally verify the existence of 31 realms. He is able not only to see selected previous lives but as many as he wishes. Thus, he has provided detailed accounts of his past lives. Not only that, but he can also see HOW any given past life arose due to causes and conditions. That is how he figured out the Paṭicca Samuppāda process.
- That is a brief account of how a Buddha discovers that "this world" is very complex with 31 realms. Of course, we can see only two of them, the human and the animal realm.
Buddha Was Abe to Verify the "Anicca Nature"
5. There are many accounts in the Tipiṭaka where the Buddha visited various realms. There are also many accounts where Devas and Brahmas came to the Buddha to ask questions.
- For example, we all know about the account of Brahma Sahampati requesting the Buddha to teach his new-found Dhamma to the world. There is an account of how the king of a Deva realm, Sakka Deva, attained the Sotapanna stage during one of his visits.
- A fascinating account in the "Brahmanimantanika Sutta (MN 49)" provides a good background on the "anicca nature" of the Brahma realms. Let us briefly discuss that account.
Brahmanimantanika Sutta (MN 49)
6. The sutta describes that one day the Buddha, with his abhiññā powers, could see the following wrong idea came to Baka Brahma's mind. Now, all Brahmas in the Mahā Brahma realm consider Baka Brahma their leader and "Creator."
- The wrong view of Baka Brahmā was the following: "My existence is of nicca nature, it is permanent, it is eternal, it is whole, it is imperishable. Here there’s no more birth, growing old, dying, passing away, or being reborn. And there’s no other higher release beyond this."
- The Pāli verse is: "idaṁ niccaṁ, idaṁ dhuvaṁ, idaṁ sassataṁ, idaṁ kevalaṁ, idaṁ acavanadhammaṁ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ natthī’ti."
- Note that "dhuva" is the Pāli word for "permanent." The word "nicca" (as well as the opposite "anicca") CAN NOT be translated to ANY language as a single word.
- As we have briefly discussed, "nicca nature" guarantees a suffering-free future. That means the recurring cyclic process of "birth, old age, death, birth, old age, death,.." would be absent.
7. To correct the wrong view of the Baka Brahmā, vanishing from near the great sāl-tree in the Subhaga Grove at Ukkaṭṭhā, the Buddha appeared in that Brahma-world.
Baka Brahmā saw the Buddha coming, welcomed him, and told him: “Idañhi, mārisa, niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjāti. Ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’ti.“
Translated: “This existence, good sir, can be maintained to my liking; it is stable, it is eternal. It encompasses all, not liable to passing away; it is not born, nor does it age or die or pass away. No further release is necessary from this existence”.
The Buddha replied: “You are ignorant. You say your existence can be to your liking, but that is not so. It is not permanent as you say…” (yatra hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, addhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati).
- Again, it is essential to note that the Pāli word for “impermanent” is “addhuva” (or opposite of "dhuva") and not “anicca.”
- The Buddha added, “..although you say there is no need for a further release, there is indeed a permanent release you are not aware of” (“santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ “natthaññaṃ uttari nissaraṇan” ti vakkhatī’ti.”
8. Baka Brahmā then replied: ‘But, good sir, I say “nicca” because it is so, I say “stable” because it is stable, I say “eternal” because it is eternal. There is no more suffering…I have escaped from the cravings for pathavi, āpo, tejo, vāyo dhātu..”. (Meaning he has overcome taṇhā for sensual pleasures available in the kāma loka comprised of the four mahā bhuta).
- The Buddha told the Baka Brahma that he knew that Baka Brahma had transcended the kāma loka and was fully aware of his powers.
- The Buddha added that there were things in this world that Baka Brahma was not aware of. (1) There are higher Brahma realms, (2) Baka Brahma himself was in the higher Abhassara Brahma realm, died there, and was now reborn in this lower Brahma realm. The Buddha told the Baka Brahma: “you neither know nor see those higher realms, but I know and see them.”
Here is the relevant part of the Sutta where the Buddha tells Baka Brahma: ”Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ meti nāpahosiṃ, pathaviṃ nābhivadiṃ…”
Translated: "Brahma, knowing pathavi to be just pathavi (devoid of life), knowing the true nature of pathavi, I do not take pathavi to be me either. (No attachment to things in the kāma loka made from the four mahā bhuta)”.
- Then he repeated the same verse for the other three mahā bhuta of which the bodies of beings in kāma loka are made of, i.e., āpo, tejo, vāyo.
- But that itself is not enough to be free from suffering. One has to cleanse the "defiled consciousness" or "kamma viññāṇa." (That requires comprehension of the Four Noble Truths, Tilakkhana, and Paṭicca Samuppāda.)
9. The Buddha summarized it all in the following verse, which we discussed in the post “Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavaṅga“: “Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, taṃ pathaviyā pathavattenaananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassavāyattena ananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattenaananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, brahmānaṃ brahmattenaananubhūtaṃ, ābhassarānaṃ ābhassarattena ananubhūtaṃ, subhakiṇhānaṃ subhakiṇhānaṃ subhakiṇhattena ananubhūtaṃ, vehapphalānaṃ vehapphalattena ananubhūtaṃ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ.”.
Translated: “Viññāṇa is unseen, infinite, and leads to the rebirth process for all. With viññāṇa (defiled consciousness), one cannot comprehend the real nature of pathavi, āpo, tējo, vāyo, bhūta, deva, pajapati brahma, abhassara brahma, subhakinha brahma, vehapphala brahma, etc., i.e., everything in this world (sabba)”.
10. Then, the Buddha concluded: “Thus, Brahmā, I am not equal with you. I am indeed higher in knowledge.”
- The Baka Brahma then challenged the Buddha, saying that he would disappear, and If the Buddha is of higher knowledge, try to find him. But he was unable to hide from the Buddha.
- Then the Buddha said, “‘Now I am vanishing from you, Brahmā. Find me if you can.” Of course, Baka Brahma could not find the Buddha and thus had to concede defeat.
That is the essence of that long sutta relevant to this discussion.
Summary
11. Baka Brahma thought he had overcome all suffering when he transcended the kāma loka.
- But he was unaware that his existence -- even though very long -- was not permanent. There are higher Brahma realms with even longer lifetimes and still not permanent. Even more importantly, he could still be born in an apāya in the future.
- Thus, any existence in the 31 realms is of anicca nature. Anicca nature inevitably leads to dukkha (suffering.) Thus any efforts seeking release from suffering WITHIN this world of 31 realms are useless, which is the third characteristic, anatta nature. There is no refuge from suffering anywhere in this world!
- Therefore, those three characteristics of this world (anicca, dukkha, anatta) are interrelated. We will discuss those connections in the next few posts.
27 de julho de 2021; revisado em 2 de agosto de 2022
Este mundo é de “natureza Anicca”, o que significa que não há refúgio contra o sofrimento em lugar algum neste mundo. A tradução de “Anicca” como “impermanente” está errada.
Diferença entre “Viver uma Vida Moral” e “Buscar o Nibbāna”
1. Quando ouço a afirmação comum: “todas as religiões são iguais; elas ensinam como viver uma VIDA MORAL”, fico constrangido. Penso em todas aquelas pessoas que desconhecem a verdadeira mensagem do Buddha. Em particular, essa é a mentalidade daqueles que seguem o “Buddhismo secular”.
- A maioria das religiões, de fato, ensina como viver uma vida moral. E há também evidências de que os ateus podem ser tão morais quanto as pessoas religiosas; veja “Moralidade na vida cotidiana – Science – 2014 – Hofmann”.
- No entanto, o Buddha Dhamma vai além disso. O Buddha disse que isso não ajudaria a LONGO PRAZO, por melhor que vivamos esta vida.
- No entanto, para compreender a mensagem profunda do Buddha, é necessário levar uma vida moral.
A Mente Perfeita de um Buddha
2. Quando a mente humana se livra da ganância (Lobha) e da raiva (Dosa), ela ganha sabedoria (Paññā). Em outras palavras, uma mente livre da ganância, da raiva e da ignorância consegue “ver” as coisas com mais clareza.
- Podemos verificar isso por nós mesmos. As pessoas cometem atos tolos/imorais quando a ganância toma conta (pense em subornos, estupros, etc.). A raiva pode levar a ofensas ainda mais graves, como lesões corporais ou até mesmo assassinato.
- A tendência de ser “provocado” pela ganância ou pela raiva diminuirá com o cultivo da sabedoria. Aqui, Paññā é ver as consequências severas de tais ações nesta vida e no processo de Renascimento.
- Essa sabedoria está nas Quatro Nobres Verdades, nos Tilakkhaṇa e no Paṭicca Samuppāda.
3. Mesmo sem um Buddha aparecendo no mundo, algumas pessoas podem SUPRIMIR a ganância/raiva e atingir “estados mentais superiores” ou “estados de Jhāna”. À medida que se alcança estados de Jhāna superiores, pode-se ser capaz de realizar tarefas sobrenaturais. Uma dessas capacidades é ser capaz de “olhar para trás” para ALGUMAS de suas vidas passadas. Mas, como não haviam removido a ganância/raiva permanentemente, aqueles antigos iogues tinham capacidades limitadas.
- Mas um verdadeiro discípulo de um Buddha alcançaria o mesmo Jhāna enquanto REMOVIA PERMANENTEMENTE as impurezas. Alguns seriam capazes de alcançar muitos outros poderes sobrenaturais também. Isso é descrito em detalhes no “Sāmaññaphala Sutta (DN 2)”. Veja “Experiência de Jhāna em detalhes – Sāmaññaphala Sutta (DN 2)”.
- Também é uma boa ideia ler a seguinte tradução em inglês do sutta completo: “Os Frutos da Vida Ascética (DN 2)”. Ela descreve em detalhes o processo de alcançar os Ariya jhānās por meio da eliminação gradual da ganância e da raiva, através da compreensão das Quatro Nobres Verdades, dos Tilakkhaṇa e do Paṭicca Samuppāda.
4. Um Buddha é único porque cultivou a Paññā ao máximo possível e, assim, descobriu como REMOVER Lobha e Dosa inteiramente, sem deixar vestígios. Ele adquiriu esse conhecimento na noite em que alcançou a Iluminação ou a Budeidade.
- Com essa mente perfeita, um Buddha adquiriu os mais elevados poderes sobrenaturais que lhe permitiram verificar pessoalmente a existência de 31 reinos. Ele é capaz não apenas de ver vidas passadas selecionadas, mas quantas desejar. Assim, ele forneceu relatos detalhados de suas vidas passadas. Não apenas isso, mas ele também pode ver COMO qualquer vida passada surgiu devido a causas e condições. É assim que ele compreendeu o processo de Paṭicca Samuppāda.
- Essa é uma breve descrição de como um Buddha descobre que “este mundo” é muito complexo, com 31 reinos. É claro que podemos ver apenas dois deles: o reino humano e o reino animal.
O Buddha foi capaz de verificar a “natureza de Anicca”
5. Há muitos relatos no Tipiṭaka em que o Buddha visitou vários reinos. Há também muitos relatos em que Devās e Brahmās vieram até o Buddha para fazer perguntas.
- Por exemplo, todos conhecemos o relato de Brahmā Sahampati solicitando ao Buddha que ensinasse seu Dhamma recém-descoberto ao mundo. Há um relato de como o rei de um reino dos Devas, Sakka Deva, atingiu o estágio de Sotāpanna durante uma de suas visitas.
- Um relato fascinante no “Brahmanimantanika Sutta (MN 49)” fornece um bom contexto sobre a “natureza Anicca” dos reinos de Brahmā. Vamos discutir brevemente esse relato.
Brahmā-nimantanika Sutta (MN 49)
6. O Sutta descreve que, certo dia, o Buddha, com seus poderes Abhiññā, pôde ver a seguinte ideia errada surgir na mente de Baka Brahma. Ora, todos os Brahmās no reino de Mahā Brahma consideram Baka Brahma seu líder e “Criador”.
- A visão errada de Baka Brahmā era a seguinte: “Minha existência é de natureza nicca, é permanente, é eterna, é completa, é imperecível. Aqui não há mais nascimento, envelhecimento, morte, falecimento ou renascimento. E não há outra libertação superior além desta.”
- O verso em Pālī é: “idaṁ niccaṁ, idaṁ dhuvaṁ, idaṁ sassataṁ, idaṁ kevalaṁ, idaṁ acavanadhammaṁ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ natthī’ti.”
- Observe que “dhuva” é a palavra em Pālī para “permanente”. A palavra “nicca” (assim como seu oposto, “Anicca”) NÃO PODE ser traduzida para NENHUMA língua como uma única palavra.
- Como discutimos brevemente, a “natureza nicca” garante um futuro livre de sofrimento. Isso significa que o processo cíclico recorrente de “nascimento, velhice, morte, nascimento, velhice, morte...” estaria ausente.
7. Para corrigir a visão errada do Baka Brahmā, desaparecendo das proximidades da grande árvore sāl no Bosque Subhaga em Ukkaṭṭhā, o Buddha apareceu naquele mundo de Brahmā.
Baka Brahmā viu o Buddha chegando, deu-lhe as boas-vindas e disse-lhe: “Aqui, mārisa, é permanente, é imutável, é eterno, é absoluto, é a lei imutável; aqui nada nasce, nada vive, nada morre, nada perece, nada renasce. E também: ‘Não há outro caminho para a libertação além deste’.”
Traduzido: “Esta existência, bom senhor, pode ser mantida conforme meu desejo; é estável, é eterna. Abrange tudo, não está sujeita a perecer; não nasce, nem envelhece, nem morre, nem perece. Não é necessária nenhuma libertação adicional desta existência”.
O Buddha respondeu: “Você é ignorante. Você diz que sua existência pode ser do seu agrado, mas não é assim. Ela não é permanente como você diz…” (yatra hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, addhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati).
- Mais uma vez, é essencial observar que a palavra em Pālī para “impermanente” é “addhuva” (ou o oposto de “dhuva”) e não “Anicca”.
- O Buddha acrescentou: “... embora você diga que não há necessidade de uma libertação posterior, existe de fato uma libertação permanente da qual você não tem consciência” (“santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ “natthaññaṃ uttari nissaraṇan” ti vakkhatī’ti.”
8. Baka Brahmā então respondeu: ‘Mas, bom senhor, eu digo “nicca” porque é assim, digo “estável” porque é estável, digo “eterno” porque é eterno. Não há mais sofrimento… Eu escapei dos desejos por pathavi, āpo, Tejo Dhātu, Vāyo Dhātu..”. (O que significa que ele superou a Taṇhā pelos prazeres sensuais disponíveis no Kāma Loka, composto pelos quatro Mahā bhuta).
- O Buddha disse a Baka Brahmā que sabia que ele havia transcendido o Kāma Loka e estava plenamente ciente de seus poderes.
- O Buddha acrescentou que havia coisas neste mundo das quais Baka Brahmā não tinha conhecimento. (1) Existem reinos Brahmā superiores, (2) o próprio Baka Brahmā esteve no reino Brahmā superior de Abhassara, morreu lá e agora renasceu neste reino Brahmā inferior. O Buddha disse a Baka Brahmā: “Você não conhece nem vê esses reinos superiores, mas eu os conheço e os vejo.”
Aqui está a parte relevante do Sutta em que o Buddha diz a Baka Brahma: “Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, não o considero como Pathavi, não o considero como Pathavi, não o considero como Pathavi, não o considero como Pathavi...”
Traduzido: “Brahmā, sabendo que pathavi é apenas pathavi (desprovido de vida), conhecendo a verdadeira natureza de pathavi, eu também não considero pathavi como sendo eu. (Sem apego às coisas no Kāma Loka feitas dos quatro mahā bhuta)”.
- Em seguida, ele repetiu o mesmo versículo para os outros três mahā bhuta dos quais são compostos os corpos dos seres em Kāma Loka, ou seja, āpo, tejo, vāyo.
- Mas isso por si só não é suficiente para se libertar do sofrimento. É preciso purificar a “consciência contaminada” ou “kamma Viññāṇa”. (Isso requer a compreensão das Quatro Nobres Verdades, Tilakkhaṇa e Paṭicca Samuppāda.)
9. O Buddha resumiu tudo isso no seguinte verso, que discutimos no ensaio “Pabhassara Citta, Mente Radiante e Bhavaṅga”: “Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, taṃ pathaviyā pathavattenaananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassavāyattenaananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattenaananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, dos brahmas, dos brahmas, não foi percebido; dos ābhassaras, dos ābhassaras, não foi percebido; dos subhakiṇhānas, dos subhakiṇhānas, dos subhakiṇhānas, não foi percebido; vehapphalānaṃ vehapphalattena ananubhūtaṃ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ.”.
Traduzido: “Viññāṇa é invisível, infinito e conduz ao processo de Renascimento para todos. Com Viññāṇa (consciência contaminada), não se pode compreender a verdadeira natureza de pathavi, āpo, tėjo, vāyo, bhūta, Deva, pajapati Brahmā, abhassara Brahmā, subhakinha Brahmā, vehapphala Brahmā, etc., ou seja, tudo neste mundo (sabba)”.
10. Então, o Buddha concluiu: “Assim, Brahmā, eu não sou igual a você. Eu sou, de fato, superior em conhecimento.”
- O Brahmā então desafiou o Buddha, dizendo que desapareceria e que, se o Buddha tivesse conhecimento superior, tentasse encontrá-lo. Mas ele foi incapaz de se esconder do Buddha.
- Então o Buddha disse: “Agora estou desaparecendo diante de você, Brahmā. Encontre-me, se puder.” É claro que Baka Brahmā não conseguiu encontrar o Buddha e, assim, teve que admitir a derrota.
Essa é a essência daquele longo Sutta relevante para esta discussão.
Resumo
11. Baka Brahmā pensou que havia superado todo o sofrimento quando transcendeu o Kāma Loka.
- Mas ele não sabia que sua existência — embora muito longa — não era permanente. Existem reinos de Brahmā superiores com vidas ainda mais longas e, mesmo assim, não permanentes. Mais importante ainda, ele ainda poderia nascer em um Apāya no futuro.
- Assim, qualquer existência nos 31 reinos é de natureza Anicca. A natureza Anicca leva inevitavelmente ao Dukkha (sofrimento). Portanto, quaisquer esforços que busquem a libertação do sofrimento DENTRO deste mundo dos 31 reinos são inúteis, o que constitui a terceira característica: a natureza Anattā. Não há refúgio contra o sofrimento em lugar algum neste mundo!
- Portanto, essas três características deste mundo (Anicca, Dukkha, Anattā) estão inter-relacionadas. Discutiremos essas conexões nos próximos ensaios.