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Key Dhamma Concepts · Post 110 / 110 · KD.AA.002

Pancupadanakkhandha It Is All Mental

Pancupadanakkhandha: Tudo é mental

PD#PNKD.AA.002
SectionKey Dhamma Concepts
Levelintermediate
Reading time10
January 1, 2016; revised November 2, 2017, June 28, 2019

Rūpa and Rūpakkhandha are two different things. There are rūpa made up of "physical matter " (suddhashtaka) in the rūpa lōka. Rūpakkhandha consists of each person's memories, hopes, and desires for some of the rūpa in the rūpa lōka. Since the other four khandha (vēdanā, saññā, saṅkhāra, viññāna) are all mental anyway, all five are MENTAL.

1. In the previous post, "Pancakkhandha or Five Aggregates – A Misinterpreted Concept", we discussed a deeper meaning of the panca khandha or the five heaps or the five aggregates that define a given living being. Each person's panca khandha or the "world" is different from another's.

  • Of course, in the 31 realms of existence there are  rūpaor material (and energy). But our experiences are all mental (which also has energy). Please read the previous post again if you think rupakkhandha is material. Rūpakkhandha consists of our thoughts, memories, perceptions, desires, etc. on rūpa that we have experienced, are experiencing now, and hope to experience in the future. We have those "imprints of rūpa" in our minds even if we cannot recall all of them.
  • We experience the "material world" only at the "present time" (in a citta vithi), then it is gone. We actually experience not a single citta -- or even a single citta vithi -- but the overall effect of many citta vithi that run in the blink of an eye.

2. This "overall experience of seeing" within a short time is what we actually call seeing (ditta). Same for hearing (suta). For the other three physical senses (muta), it can be there as long as we are actually experiencing them.

  • For example, when we are eating a meal, the sense contact is there until we finish eating. When we have a headache (an actual dukha vēdanā) or while getting a massage (an actual sukha vēdanā), the sense experience is there for a while.
  • But thinking about them (viññāta) -- via the sixth sense, the mind -- can be experienced at any time; we can recall a past experience or conjure up an enticing future experience.
  • Ditta, suta, muta, viññāta include everything that we experience and we can recall them back later. They are re-categorized as rūpa, vēdanā, saññā, saṅkhāra, and viññāna or the five heaps or aggregates.
  • It is not necessary to memorize terms like ditta, suta, muta, viññāta. I am merely naming them to avoid any confusion, since those terms are in the suttā. With time, one will remember.

3. Upādāna ("upa" + "ādāna" where "upa" means "close" and "ādāna" means "pull") means "pull and keep close". One tries to pull and keep close only things that one really desires: panca upādāna khandha or  pancupādānakkhandha. We can translate the term, pancupādānakkhandha, as "five clinging aggregates".

  • Thus out of an infinite variety of "things (material and mental)" one has experienced (not only in this life, but in all of existence countless rebirths) -- pancakkhandha --, those that one really have bonding with, and have the desire to "keep close" are panca upādāna khandha or pancupādānakkhandha. It is important to realize that "rupakkhandha" is mental too; see, "Difference Between Rupa and Rupakkhandha".
  • Thus  pancupādānakkhandha is what we desire, and is ALL MENTAL too. It is a small fraction of pancakkhandha.

4. First, let us dig a bit deeper into the concept of panca khadha (five heaps) or pancakkhandha. Then one can see connections to other concepts at a deeper level.

  • As we recall, the five heaps include everything that one has experienced (rūpa, vēdanā, saññā, saṅkhāra, viññāna) in the past, one is experiencing right now, and one hopes to experience in the future and in each of these three categories, they can be subdivided into other categories like paneeta (likes) and appaneeta (dislikes); see the previous post.
  • Since each person's experience is unique, one's pancakkhandha is unique, and is different from that of another living being. That is because even if the external rūpa are the same, the mental impressions are different.

5. A new born baby, does not have much of an experience in this life (other than some while in the womb). But he/she still have an infinite things from the past in those five heaps or aggregates.

  • As the baby grows, its pancakkhandha grows each day, adding to the five heaps not only with what is experienced, but also expectations and desires about the future.
  • We, of course, remember only a fraction of what is in our pancakkhadha even from our present life.  Each day, we experience many things and forget most of it by the next day.

6. However, some of deeper desires and habits and character remain, sometimes even unknown to us, beneath the surface as our gati and āsavas (by the way, those will be reflected in the cētasika that automatically arise with our citta). As that baby grows, depending on its parents, friends, and other environmental factors, some of those (good and bad) gati resurface and even grow.

  • This is why each person is good at some things. If one has musical talent from the past lives, that child can flourish in an environment that provides suitable conditions. If that baby grows in a family that does not provide "a musical environment", then that gati is kept hidden.
  • Similarly, one who had the tendency to like alcohol, may be kept out of that habit in a family environment that looks down upon drinking. We can think about zillion other character features that can be suppressed or brought to surface to flourish depending on the environment.
  • This is why some people, who have not shown any talent for anything for many years, suddenly "take off and thrive" in a new venture. Stated in another way, one may not realize that "one has upādāna" for certain things, unless exposed to it.
  • We all have good and bad things that we have "upādāna" for. We should stay away from bad ones (forcibly if needed to) and find and cultivate good ones. This is why parent and teachers can play a big role in a child's future.
  • Eventually, we need to lose "upādāna" for everything, but that comes much later in the Path when one has attained the Anāgāmi stage, or at least the Sakadāgāmi stage of Nibbāna. First we need to lose "upādāna" for the highly immoral activities. At the Sōtapanna stage, one realizes the perils of "upādāna" for only the worst habits that makes one eligible to be born in the apāyā. It is a gradual process.

7. The tendency to recreate past experiences and future desires need to be clearly distinguished from the ABILITY TO RECALL past experiences. The Buddha was able to recall things that happened trillions of years ago, but did not either enjoy them or had a revulsion to them.

  • As we discussed in the section, "Assāda, Ādīnava, Nissarana", kāma (or more precisely kāma rāga) is the tendency to enjoy such mind-made pleasures from the past or future.
  • Each person's set of panca updana khandha has embedded in them the certain types of things and events they give priority to, i.e., one's gati and anusaya. They automatically come out as particular set of cētasika (hate and fearlessness of doing immoral things, for example) in our citta or thoughts.
  • Those kāma rāga that correspond to gati in the apāyā can lead to rebirth in the apāyā.
  • Rūpa rāga and arūpa rāga are the tendencies to enjoy jhānic pleasures corresponding to rūpa and arūpa realms.

8. Thus now we can see Nibbāna in terms of pancupādānakkhandha. As one sheds "upādāna" for gati corresponding to the apāyā, higher kāma lōka, and rūpa or arūpa lōka successively, one attains the Sōtapanna, Anāgāmi (via Sakadāgāmi stage), and the Arahant stage respectively.

  • As one keeps shedding layers of pancupādānakkhandha, one proceeds to higher stages of Nibbāna, and upon attaining the Arahant stage loses all "upādāna" and thus  pancupādānakkhandha. However, the  pancakkhadha remains, and upon the death all of it will stay in the nāma lōka as nāma gotta.
  • Thus anyone with sufficient abhiññā powers can examine those nāma gotta.  That is how the Buddha Gotama described the lives of many previous Buddhas, and we learn about them today.

9. Unless one has attained the Sōtapanna stage, it is possible for "apāya gati" to come to the surface (as cētasika  like greed, shamelessness in doing immoral things, etc in our citta or thoughts), especially under extreme conditions. We all have been in the apāyā uncountable times, so it is not something to be speculated; we have had those gati, and it is possible that they can resurface. This is the danger that we need to realize.

  • Even if we manage to avoid such "extreme conditions" in this life because we have been fortunate to be born under good conditions, we have no idea where we will be born in the future. This is why the Buddha said, "..appamadena sampadeta" or "make haste and sort out 'san' or what to do and what not to do".

10. As we mentioned in the beginning, each one's pancakkhandha is unique. Each has his/her own feelings, perceptions, mental attributes (good and bad), and viññāna regarding any sense event. We make our decisions accordingly. Our character (gati) is in pancakkhandha (the way we see and comprehend the world) and even more so in our pancupādānakkhandha (our desires for the worldly things).

  • And diṭṭhi (our world views) is a critical part of both pancakkhandha and pancupādānakkhandha. Our decisions depend critically on our diṭṭhi. There are many posts at the site on the importance of diṭṭhi. The first step to Nibbāna (the Sōtapanna stage) is sammā diṭṭhi.
  • Unless one comprehends the true nature of this world of 31 realms (anicca, dukkha, anatta), one cannot attain sammā diṭṭhi at least to some extent.

11. When one acts with avijjā (due to not comprehending the true nature of the world), one does (abhi) saṅkhāra, and keeps adding to the pancupādānakkhandha.

  • When we start with the "avijjā paccayā saṅkhārastep, it leads to "upādāna paccayā bhava". Thus according the types of (abhi) saṅkhāra one does, one makes "bonding" or "attaches to" certain types of "bhava" or existence.
  • Paṭicca Samuppāda explains how we make bhava according to the level of avijjā (as indicated by our gati, anusaya, etc) that is embedded in our pancupādānakkhandha.
  • Thus, one's pancaupadankkhadha has embedded in it the "cravings and desires" of oneself, and where one is destined to have rebirths.

12. Therefore, we can see that no matter how we analyze things, they all converge to the same fundamentals. Before we embark on the journey to safety (Nibbānaor at least the Sōtapanna stage), we need to figure out the "lay of the land".  That is anicca, dukkha, anatta, the nature of this world.

  • Only then that our minds will willingly give up the diṭṭhis or wrong views.
  • Only then that our minds will see the dangers of sense pleasures, starting at the excess levels of kāma chanda and vyapada, which could lead to rebirth in the apāyā.
  • If you could not grasp everything, that is fine. Come back and read the post again later, especially after reading other relevant posts. Each time you read, you may be able to grasp something that was not unclear. It happens to me all the time. When the minds starts grasping at least partly, it will become much easier.

13. It is very important to see the difference between the "physical world" which is made of "satara mahā bhuta" and the pancakkhandha which is all mental.

  • The physical world out there is the same for all of us. But our mental impressions of it (pancakkhandha) are different for each of us. It is easy to see that our feelings, perceptions, and saṅkhāra that we create upon seeing the same person are different.
  • Our pancupādanakkhandha, or the fraction of the pancakkhandha that we have attachment for, is even more personal, unique for each person.
1º de janeiro de 2016; revisado em 2 de novembro de 2017 e 28 de junho de 2019

Rūpa e Rūpakkhandha são duas coisas diferentes. Existem rūpas compostas de “matéria física” (suddhashtaka) no rūpa lōka. Rūpakkhandha consiste nas memórias, esperanças e desejos de cada pessoa em relação a alguns dos rūpa no rūpa lōka. Como os outros quatro Khandha (vēdanā, Saññā, Saṅkhāra, viññāna) são todos mentais de qualquer forma, todos os cinco são MENTAIS.

1. No ensaio anterior, “Pancakkhandha ou Cinco Agregados – Um Conceito Mal Interpretado”, discutimos um significado mais profundo do panca khandha, ou os cinco montes, ou os cinco agregados que definem um determinado ser vivo. O panca khandha de cada pessoa, ou o “mundo”, é diferente do de outra.

  • É claro que, nos 31 reinos da existência,Rūpa, ou material (e energia). Mas nossas experiências são todas mentais (o que também possui energia). Por favor, leia o ensaio anterior novamente se você acha que rupakkhandha é material. Rūpakkhandha consiste em nossos pensamentos, memórias, percepções, desejos etc. sobre Rūpa que experimentamos, estamos experimentando agora e esperamos experimentar no futuro. Temos essas “impressões de Rūpa” em nossas mentes, mesmo que não possamos nos lembrar de todas elas.
  • Experimentamos o “mundo material” apenas no “momento presente” (em um Citta vithi), e então ele se vai. Na verdade, não experimentamos um único Citta — nem mesmo um único Citta vithi —, mas o efeito global de muitos Citta vithi que ocorrem em um piscar de olhos.

2. Essa “experiência global de ver” em um curto espaço de tempo é o que realmente chamamos de ver (ditta). O mesmo vale para ouvir (suta). Para os outros três sentidos físicos (muta), ela pode estar presente enquanto estivermos realmente experimentando-os.

  • Por exemplo, quando estamos fazendo uma refeição, o contato sensorial permanece até terminarmos de comer. Quando temos uma dor de cabeça (um dukha vēdanā real) ou durante uma massagem (um Sukha vēdanā real), a experiência sensorial permanece por algum tempo.
  • Mas pensar sobre elas (viññāta) — por meio do sexto sentido, a mente — pode ser experimentado a qualquer momento; podemos relembrar uma experiência passada ou imaginar uma experiência futura atraente.
  • Ditta, suta, muta, viññāta incluem tudo o que experimentamos e podemos relembrá-los mais tarde. Eles são reclassificados como Rūpa, vēdanā, Saññā, Saṅkhāra e viññāna, ou os cinco montes ou agregados.
  • Não é necessário memorizar termos como ditta, suta, muta, viññāta. Estou apenas nomeando-os para evitar qualquer confusão, já que esses termos estão na Suttā. Com o tempo, a pessoa se lembrará.

3. Upādāna (“upa” + “ādāna”, onde “upa” significa “perto” e “ādāna” significa “puxar”) significa “puxar e manter perto”. Tenta-se puxar e manter perto apenas as coisas que realmente se deseja: panca Upādāna Khandha oupancupādānakkhandha. Podemos traduzir o termo pancupādānakkhandha como “cinco agregados de apego”.

  • Assim, dentre uma variedade infinita de “coisas (materiais e mentais)” que se experimentou (não apenas nesta vida, mas em todas as existências e incontáveis Renascimentos) — pancakkhandha —, aquelas com as quais se tem um vínculo real e o desejo de “manter perto” são panca Upādāna Khandha ou pancupādānakkhandha. É importante perceber que “rupakkhandha” também é mental; veja “Diferença entre Rūpa e Rupakkhandha”.
  • Assim, pancupādānakkhandha é o que desejamos e é TAMBÉM TOTALMENTE MENTAL. É uma pequena fração de pancakkhandha.

4. Primeiro, vamos nos aprofundar um pouco mais no conceito de panca khadha (cinco aglomerados) ou pancakkhandha. Assim, é possível ver conexões com outros conceitos em um nível mais profundo.

  • Como nos lembramos, os cinco montes incluem tudo o que se experimentou (Rūpa, Saññā, Saṅkhāra, Viññāna) no passado, o que se está experimentando agora e o que se espera experimentar no futuro; e, em cada uma dessas três categorias, eles podem ser subdivididos em outras categorias, como paneeta (gostos) e appaneeta (aversões); veja o ensaio anterior.
  • Como a experiência de cada pessoa é única, o pancakkhandha de cada um é único e diferente do de outro ser vivo. Isso porque, mesmo que os Rūpa externos sejam os mesmos, as impressões mentais são diferentes.

5. Um bebê recém-nascido não tem muita experiência nesta vida (além de alguma no útero). Mas ele/ela ainda possui infinitas coisas do passado nesses cinco montes ou agregados.

  • À medida que o bebê cresce, seu pancakkhandha cresce a cada dia, acrescentando aos cinco agregados não apenas o que é vivenciado, mas também expectativas e desejos sobre o futuro.
  • Nós, é claro, lembramos apenas uma fração do que está em nossos pancakkhandha, mesmo da nossa vida atual. A cada dia, vivenciamos muitas coisas e esquecemos a maior parte delas no dia seguinte.

6. No entanto, alguns dos desejos, hábitos e traços de caráter mais profundos permanecem, às vezes até mesmo desconhecidos por nós, sob a superfície como sua Gati e āsavas (aliás, esses se refletirão nos cētasika que surgem automaticamente com nosso Citta). À medida que esse bebê cresce, dependendo de seus pais, amigos e outros fatores ambientais, alguns desses gati (bons e maus) ressurgem e até mesmo se intensificam.

  • É por isso que cada pessoa é boa em algumas coisas. Se alguém tem talento musical de vidas passadas, essa criança pode florescer em um ambiente que ofereça condições adequadas. Se esse bebê crescer em uma família que não oferece “um ambiente musical”, então essa Gati fica oculta.
  • Da mesma forma, alguém que tinha a tendência de gostar de álcool pode ser mantido longe desse hábito em um ambiente familiar que despreza o consumo de bebidas alcoólicas. Podemos pensar em inúmeras outras características de personalidade que podem ser suprimidas ou trazidas à tona para florescer, dependendo do ambiente.
  • É por isso que algumas pessoas, que não demonstraram nenhum talento para nada por muitos anos, de repente “decolam e prosperam” em um novo empreendimento. Dito de outra forma, pode-se não perceber que “tem Upādāna” por certas coisas, a menos que seja exposto a elas.
  • Todos nós temos coisas boas e ruins pelas quais temos “Upādāna”. Devemos nos afastar das ruins (à força, se necessário) e encontrar e cultivar as boas. É por isso que pais e professores podem desempenhar um papel importante no futuro de uma criança.
  • Eventualmente, precisamos perder oUpādāna” por tudo, mas isso ocorre muito mais tarde no Caminho, quando se atinge o estágio Anāgāmi, ou pelo menos o estágio Sakadāgāmi do Nibbāna. Primeiro, precisamos perder oUpādāna” pelas atividades altamente imorais. No estágio Sotāpanna, percebe-se os perigos do “Upādāna” apenas em relação aos piores hábitos que tornam a pessoa passível de renascer no apāyā. É um processo gradual.

7. A tendência de recriar experiências passadas e desejos futuros precisa ser claramente distinguida da CAPACIDADE DE RECORDAR experiências passadas. O Buddha era capaz de recordar coisas que aconteceram trilhões de anos atrás, mas não sentia prazer nelas nem repulsa por elas.

  • Conforme discutimos na seção “Assāda, Ādīnava, Nissarana”, Kāma (ou, mais precisamente, Kāma Rāga) é a tendência de desfrutar desses prazeres criados pela mente, sejam eles do passado ou do futuro.
  • O conjunto de panca updana khandha de cada pessoa tem incorporados nele certos tipos de coisas e eventos aos quais ela dá prioridade, ou seja, sua Gati e Anusaya. Eles surgem automaticamente como um conjunto específico de cētasika (ódio e destemor em fazer coisas imorais, por exemplo) em nosso Citta ou pensamentos.
  • Esses Kāma Rāga que correspondem à Gati no apāyā podem levar ao Renascimento no apāyā.
  • Rūpa Rāga e Arūpa Rāga são as tendências de desfrutar dos prazeres Jhāna correspondentes aos reinos Rūpa e Arūpa.

8. Assim, agora podemos ver o Nibbāna em termos de pancupādānakkhandha. À medida que se abandona oUpādāna” para a Gati correspondente ao apāyā, ao Kāma lōka superior e ao Rūpa ou Arūpa lōka sucessivamente, alcança-se o estágio de Sótapanna, Anāgāmi (via estágio de Sakadāgāmi) e o estágio de Arahant, respectivamente.

  • À medida que se vai abandonando camadas de pancupādānakkhandha, avança-se para estágios superiores de Nibbāna e, ao atingir o estágio de Arahant, perde-se todo oUpādāna” e, consequentemente, o pancupādānakkhandha. No entanto, o pancakkhadha permanece e, após a morte, tudo isso permanecerá no nāma lōka como nāma gotta.
  • Assim, qualquer pessoa com poderes Abhiññā suficientes pode examinar esses nāma gotta. É assim que o Buddha Gotama descreveu as vidas de muitos Buddhas anteriores, e é sobre elas que aprendemos hoje.

9. A menos que se tenha alcançado o estágio de Sotāpanna, é possível que o Apāya gati” venha à tona (como cētasika — como a ganância, a falta de vergonha ao praticar atos imorais, etc., em nosso Citta ou pensamentos), especialmente em condições extremas. Todos nós já estivemos no apāyā inúmeras vezes, portanto, não é algo para se especular; já tivemos essas Gati, e é possível que elas possam ressurgir. Esse é o perigo que precisamos compreender.

  • Mesmo que consigamos evitar tais “condições extremas” nesta vida porque tivemos a sorte de nascer em boas condições, não temos ideia de onde nasceremos no futuro. É por isso que o Buddha disse: “...appamadena sampadeta” ou “apressa-te e resolve o ‘san’ ou o que fazer e o que não fazer”.

10. Como mencionamos no início, o pancakkhandha de cada um é único. Cada um tem seus próprios sentimentos, percepções, atributos mentais (bons e maus) e viññāna em relação a qualquer evento sensorial. Tomamos nossas decisões de acordo com isso. Nosso caráter (Gati) está no pancakkhandha (a maneira como vemos e compreendemos o mundo) e, ainda mais, em nosso pancupādānakkhandha (nossos desejos pelas coisas mundanas).

  • E o diṭṭhi (nossas visões de mundo) é uma parte essencial tanto do pancakkhandha quanto do pancupādānakkhandha. Nossas decisões dependem fundamentalmente do nosso diṭṭhi. Há muitos ensaios no site sobre a importância do diṭṭhi. O primeiro passo para o Nibbāna (o estágio de Sótapanna) é o Sammā Diṭṭhi.
  • A menos que se compreenda a verdadeira natureza deste mundo de 31 reinos (Anicca, Dukkha, Anattā), não é possível alcançar Sammā Diṭṭhi, pelo menos em certa medida.

11. Quando se age com Avijjā (devido à incompreensão da verdadeira natureza do mundo), pratica-se (abhi) Saṅkhāra e continua-se a aumentar o pancupādānakkhandha.

  • Quando começamos com a etapa “Avijjā Paccayā Saṅkhāra, isso leva a “Upādāna Paccayā Bhava”. Assim, de acordo com os tipos de (abhi) Saṅkhāra que praticamos, criamos “vínculos” ou “apegos” a certos tipos de “Bhava” ou existência.
  • Paṭicca Samuppāda explica como criamos Bhava de acordo com o nível de Avijjā (conforme indicado por nossa Gati, Anusaya, etc.) que está incorporado em nosso pancupādānakkhandha.
  • Assim, o pancaupadankkhadha de cada um tem incorporados nele os “desejos e ânsias” de si mesmo, e onde se está destinado a ter Renascimentos.

12. Portanto, podemos ver que, não importa como analisemos as coisas, todas elas convergem para os mesmos fundamentos. Antes de embarcarmos na jornada para a segurança (Nibbāna, ou pelo menos o estágio de Sótapanna), precisamos entender a “configuração do terreno”. Isso é Anicca, Dukkha, Anattā, a natureza deste mundo.

  • Somente então nossas mentes abandonarão voluntariamente os diṭṭhis, ou visões erradas.
  • Só então nossas mentes verão os perigos dos prazeres sensoriais, começando pelos níveis excessivos de Kāma Chanda e vyapada, que podem levar ao Renascimento nos apāyā.
  • Se você não conseguiu compreender tudo, tudo bem. Volte e leia o ensaio novamente mais tarde, especialmente depois de ler outros ensaios relevantes. Cada vez que você ler, poderá compreender algo que antes não estava claro. Isso acontece comigo o tempo todo. Quando a mente começa a compreender, pelo menos parcialmente, tudo se torna muito mais fácil.

13. É muito importante perceber a diferença entre o “mundo físico”, que é composto de “satara mahā bhuta”, e o pancakkhandha, que é inteiramente mental.

  • O mundo físico lá fora é o mesmo para todos nós. Mas nossas impressões mentais dele (pancakkhandha) são diferentes para cada um de nós. É fácil perceber que nossos sentimentos, percepções e Saṅkhāra que criamos ao ver a mesma pessoa são diferentes.
  • Nosso pancupādanakkhandha, ou a fração do pancakkhandha pela qual temos apego, é ainda mais pessoal, único para cada pessoa.