Nāma Loka is very different from the rupa loka. Scientists are primarily concerned about the rupa loka, but the Buddha taught that nāma loka is highly significant.
November 4, 2020; revised August 1, 2022; May 1, 2023
Nāma Loka Is One of Two Parts of Our World
1. We have a "mental world (nāma loka)" as well as a "material world (rupa loka)." The material world is the same for all of us. But each person creates one's mental world based on that material world. We briefly discussed that in the previous post, "Ārammaṇa Plays a Critical Role in a Sensory Event."
- A mind experiences the material world with the help of the five physical senses. Then it plans to re-live any "pleasurable experiences" again and again. That is related to greed or lobha (a reduced version is kāma rāga, or the craving for sensory pleasures.)
- If it were a "bad experience," the mind would avoid such future experiences by taking various actions. Such actions may involve dosa (hatred), or its reduced version is paṭigha ("friction" or "annoyance.")
- Both of the above actions will lead to future suffering. That suffering can be significantly enhanced if someone's actions include strong dasa akusala. Such a "totally covered" mind has moha and can lead to immediate and harsh suffering.
- But even those who live moral lives cannot escape future suffering because they are not aware of the "real nature" of the world. They have a lower version of moha (i.e., avijjā), the ignorance referred to in the Four Noble Truths.
Previously Unknown Teachings
2. That last bullet point about future suffering is unknown to the world in the absence of a Buddha. Only a Buddha can discover that our world is much more expansive (with 31 realms), where life in some realms can be full of suffering.
- Other religions teach that one would be guaranteed "future happiness" in heavenly worlds if one lives a moral life.
- With his knowledge about a much wider world of 31 realms, the Buddha showed that there is no realm in this world where one can avoid suffering. Furthermore, suffering in the lowest four realms (apāyā) can be quite harsh.
- Therefore, the key question is, how is it possible that one who lives a moral life is still subjected to suffering in future births?
- The explanation is in the "previously unheard Dhamma" of a Buddha. In the current series of posts, we first need to understand our "nāma loka." Of course, there are other ways to get there, mainly by just realizing the dangers of pursuing sense pleasures.
Everything in the World Belongs to One of Six Dhātu
3. The Buddha categorized everything in the world into six types of dhātu: pathavi, āpo, tejo, vāyo, ākāsa, and viññāṇa. The conventional translation of the word "dhātu" is "element," but in this context, "essence" may be a better translation.
- We are quite familiar with our "physical world" made of pathavi, āpo, tejo, and vāyo spread out in space (ākāsa dhātu.) Therefore, those five dhātu are associated with the rupa loka.
- The sixth, viññāṇa dhātu, is associated with the nāma loka.
- When a lifestream dissociates from this world of 31 realms, it merges with Nibbāna dhātu. See, "Nibbānadhātu Sutta (Iti 44)."
Viññāṇa Dhātu Is Nāma Loka
4. Viññāṇa dhātu INCLUDES all mental entities: vedana, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa.
- Here, viññāṇa is a bit complex. It is of two types. (1) Vipaka viññāṇa arises when we experience something with any of the six senses. Thus, it can be one of the six types of viññāṇa: cakkhu, sota, ghāna, jivha, kāya, and mano. They arise as kamma vipāka or RESULTS of kamma. (2) Kamma viññāṇa arises ONLY in mind as mano viññāṇa.
- Unlike vipāka viññāṇa, kamma viññāṇa has ENERGY. That energy arises in javana citta when we DO kamma.
- As we see, the experiences through any of the six senses give to "mental entities" that are in viññāṇa dhātu.
- In other words, the mind experiences both parts of our world.
Viññāṇa Dhātu Is Very Different From Other Five Dhātu
5. According to modern science, our mental world is a byproduct of the material body (specifically the brain.) It only deals with the rupa loka and disregards the nāma loka (viññāṇa dhātu) altogether.
- Modern science is not equipped to tackle the mind yet. Unlike material objects that are inert and thus follow pre-set rules (like Newton's laws of motion,) the mind of EACH PERSON is unique. Thus, while we can accurately predict the path of a rocket, we cannot predict any given person's actions.
- The Buddha explained that the mind is the precursor to the material world. That is a complex subject, but I hope you are at least beginning to get the idea that our future rebirths (and thus any physical bodies in future births) arise due to our thoughts (specifically javana citta, which arise when we engage in strong kamma.)
No Spatial Boundaries In Nāma Loka (Viññāṇa Dhātu)
6. Another unique feature of the mind (or nāma loka or viññāṇa dhātu) is that there are no "spatial locations" or "spatial boundaries" in viññāṇa dhātu. We cannot ask WHERE it is located. It is everywhere and anywhere. See the previous post, "Ārammaṇa Plays a Critical Role in a Sensory Event."
- The absence of spatial boundaries in nāma loka becomes apparent when we realize that we only access the nāma loka while dreaming.
- The arupāvacara Brahmas do not have access to the rupa loka. As we have discussed, they do not have any of the five physical senses or the corresponding five pasāda rupa. They have the hadaya vatthu, which can only recall memories. Those memories come directly to the hadaya vatthu since they don't have brains.
The Best Way to Visualize Viññāṇa Dhātu - Dreams
7. When we dream, our minds are ONLY in the nāma loka. As we have discussed before, all five physical senses "go to sleep" while we sleep, which is when we dream.
- We see, hear, smell, taste, and touch WITH OUR MINDS when we dream.
- As we know, there are no "spatial locations" in dreams. We see a dream. We cannot say where it was. If we see a jungle, our mind is there. We feel as if we are in a jungle.
Nāma Loka and Rupa Loka Co-Exist
8. When we dream, our five physical senses become inactive. In a primitive way, our minds detach from ākāsa dhātu. A mind is then in just viññāṇa dhātu. That is why we don't perceive "locations" in dreams. We see people, buildings, trees, etc., but a location is not defined.
- Another way to state that is to say viññāṇa dhātu normally co-exists with the ākāsa dhātu. However, when we dream, the mind detaches from ākāsa dhātu (since the five physical senses are not active) and is engaged only with the viññāṇa dhātu (nāma loka.)
Mind Separates From Rupa Loka After the Fourth Jhāna
9. A mind detaches from the rupa loka when transcending the fourth jhāna, the highest rupāvacara jhāna. This is a technical point that can be skipped by those not familiar with Abhidhamma/jhāna.
- One is aware ONLY of the "infinite space" (no other rupa) when one gets to the fifth jhāna or the "ākāsānañcāyatana" (meaning "infinite space.") When one transcends the ākāsānañcāyatana and gets to the viññāṇañcāyatana (or infinite viññāṇa.) This is when the mind (viññāṇa) "decouples" or "separates" from "space." Now, the mind has no awareness of space or the rupa loka.
- That is why the highest four jhānā are "arupāvacara jhāna." Arupa means "without rupa." The only rupa would be a trace of matter associated with hadaya vatthu of arupāvacara Brahmā. Even in ākāsānañcāyatana, there is only space and no other "rupa."
Kamma Bhava Is Also In Nāma Loka
10. The nāma loka encompasses (includes) kamma bhava. The appropriate bhava manifest under the right conditions. If we drink too much alcohol, we get drunk and get into a mindset of a drunkard. We may stay in that "drunkard existence" for a few hours.
- At the moment of death (if it is at the end of human bhava,) a mind will grasp new bhava (existence) and instantaneously be born in that existence at the CORRESPONDING spatial location. For example, if one can grasp a Deva existence, one will be instantaneously born a thousand miles above the Earth in that Deva realm.
- That is also why a human can be born INSTANTANEOUSLY as a Deva in a Deva realm at the end of the human bhava. Grasping of a patisandhi viññāṇa of a Deva happens instantaneously at the corresponding spatial location (in a Deva realm). The viññāṇa dhātu does not have spatial restrictions. It is EVERYWHERE!
- That happens because the viññāṇa dhātu is normally "merged with" ākāsa dhātu. They overlap. Thus, based on the type of patisandhi viññāṇa, one will automatically be born in the appropriate spatial location in ākāsa dhātu.
- That is a very brief description. But it is enough for now to get the basic idea.
A Gandhabba Is Shielded From Both Loka While Inside a Physical Body
11. A gandhabba is shielded from the rupa loka and the nāma loka while trapped inside a human body.
- As discussed in previous posts, a gandhabba accesses the outside material world (rupa loka) using the five physical senses of eyes, ears, nose, tongue, and body. It accesses the nāma loka using the "transmitter" and "receiver" in the brain. See "Brain and the Gandhabba." It is good to review posts in that subsection.
- For a gandhabba inside a physical body, sensory signals from outside must come through the five "physical sensors" mounted on the body (eyes, ears, nose, tongue, body.) The brain plays a vital role in transferring those signals to the gandhabba inside.
- In the same way, memories experienced by the gandhabba "go out" to the viññāṇa dhātu via a "transmitter" in the brain. Old memories in viññāṇa dhātu "come back" via a "receiver" in the brain. Recent findings in medical science allowed us to identify the "transmitter," as we discussed.
Consequences of a Gandhabba Trapped and Isolated Inside a Physical Body
12. Even though viññāṇa dhātu is everywhere, it is NOT present inside the physical human body. As we discussed before, the "entrapment" of a gandhabba inside a physical body is a kammic effect.
- This is also why an Arahant does not attain Parinibbāna until the death of the physical body. The "subtle body" of a gandhabba cannot "bear the Arahanthood" and dies instantly when it comes out of the dead physical body of an Arahant.
- That is also why there are no Arahants in Brahma loka. As soon as a Brahma attains Arahanthood, the death of the subtle Brahma body follows.
Buddhist Model of Memory Preservation and Retrieval
13. All memories (from an untraceable beginning) are in nāma loka or viññāṇa dhātu, which may also be called "viññāṇa plane" or "nāma loka." Of course, our kammic energies (kamma bija) are also in nāma loka.
- Those "physical entities" we see, hear, etc., reside in ākāsa dhātu.
- We are familiar with our "physical world" spread out in space (ākāsa dhātu), where each "thing" has its specific location. We tend to carry over that concept to viññāṇa dhātu automatically. However, the viññāṇa dhātu is very different from the ākāsa dhātu. There are no spatial restrictions in viññāṇa dhātu.
- Thus, we cannot talk about a "specific location" for memories. They are just in nāma loka. That is why memories can be recalled effortlessly, whether on Earth or on the Moon.
Summary of Discussion So Far
14. We have been discussing the role of the brain in our mental activities; see "Brain and the Gandhabba." In this Buddhist model of human life, the human body is only a "shell" controlled by the "mental body" or gandhabba. See "Gandhabba in a Human Body – an Analogy."
- Human existence is not limited to a single life of about 100 years in a human body. Like in many other realms, human existence can be very long, at least several thousand years. See "Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein." Therefore, each of us could have lived previous human lives within the current human existence (bhava.) If so, some of us may be able to recall one or two past lives. But it is very rare to recall a previous life in another existence, for example, a Deva bhava or an animal bhava.
- A gandhabba can smell, taste, or touch only if it is inside a physical body. The physical body makes those contacts. The brain is the intermediary in all sensory interactions when the gandhabba is inside a physical body.
- The brain also helps recall memories in the nāma loka, as discussed above—more details about that memory recall process in future posts.
- In previous posts, we discussed the role of the brain in some special situations, including total or partial "vegetative states."
All relevant posts in the current section at “Buddha Dhamma – A Scientific Approach.”
O nāma loka é muito diferente do Rūpa loka. Os cientistas se interessam principalmente pelo Rūpa loka, mas o Buddha ensinou que o nāma loka é de grande importância.
4 de novembro de 2020; revisado em 1º de agosto de 2022; 1º de maio de 2023
Nāma Loka é uma das duas partes do nosso mundo
1. Temos um “mundo mental (Nāma loka)”, bem como um “mundo material (Rūpa loka)”. O mundo material é o mesmo para todos nós. Mas cada pessoa cria seu próprio mundo mental com base nesse mundo material. Discutimos isso brevemente no ensaio anterior, “Ārammaṇa desempenha um papel crítico em um evento sensorial”.
- A mente experimenta o mundo material com a ajuda dos cinco sentidos físicos. Em seguida, ela planeja reviver quaisquer “experiências prazerosas” repetidas vezes. Isso está relacionado à ganância ou Lobha (uma versão reduzida é Kāma Rāga, ou o desejo por prazeres sensoriais).
- Se fosse uma “experiência ruim”, a mente evitaria tais experiências futuras por meio de várias ações. Tais ações podem envolver Dosa (ódio), ou sua versão reduzida, Paṭigha (“atrito” ou “irritação”).
- Ambas as ações acima levarão a sofrimento futuro. Esse sofrimento pode ser significativamente intensificado se as ações de alguém incluírem forte Dasa Akusala. Uma mente assim “totalmente obscurecida” possui Moha e pode levar a um sofrimento imediato e severo.
- Mas mesmo aqueles que levam uma vida moral não podem escapar do sofrimento futuro porque não estão cientes da “verdadeira natureza” do mundo. Eles têm uma versão mais branda de Moha (ou seja, Avijjā), a ignorância a que se referem as Quatro Nobres Verdades.
Ensinamentos Anteriormente Desconhecidos
2. Esse último ponto sobre o sofrimento futuro é desconhecido pelo mundo na ausência de um Buddha. Somente um Buddha pode descobrir que nosso mundo é muito mais extenso (com 31 reinos), onde a vida em alguns reinos pode ser repleta de sofrimento.
- Outras religiões ensinam que se teria garantida a “felicidade futura” em mundos celestiais se se levasse uma vida moral.
- Com seu conhecimento sobre um mundo muito mais vasto de 31 reinos, o Buddha mostrou que não há reino neste mundo onde se possa evitar o sofrimento. Além disso, o sofrimento nos quatro reinos mais baixos (apāyā) pode ser bastante severo.
- Portanto, a questão central é: como é possível que alguém que leva uma vida moral ainda esteja sujeito ao sofrimento em nascimentos futuros?
- A explicação está no “Dhamma até então desconhecido” de um Buddha. Na série atual de ensaios, precisamos primeiro compreender nosso “nāma loka”. É claro que existem outras maneiras de chegar lá, principalmente apenas percebendo os perigos de buscar prazeres sensoriais.
Tudo no Mundo Pertence a Um dos Seis Dhātu
3. O Buddha categorizou tudo no mundo em seis tipos de Dhātu: pathavi, āpo, tejo, vāyo, ākāsa e Viññāṇa. A tradução convencional da palavra “Dhātu” é “elemento”, mas, neste contexto, “essência” pode ser uma tradução melhor.
- Estamos bastante familiarizados com nosso “mundo físico”, composto de pathavi, Āpo Dhātu, Tejo Dhātu e Vāyo Dhātu espalhados no espaço (Ākāsa Dhātu). Portanto, esses cinco Dhātu estão associados ao Rūpa Loka.
- O sexto, Viññāṇa Dhātu, está associado ao nāma loka.
- Quando um fluxo de vida se dissocia deste mundo de 31 reinos, ele se funde com o Nibbāna Dhātu. Veja “Nibbāna Dhātu Sutta (Iti 44)”.
O Viññāṇa Dhātu é o Nāma Loka
4. Viññāṇa Dhātu INCLUI todas as entidades mentais: Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa.
- Aqui, Viññāṇa é um pouco complexo. Ele é de dois tipos. (1) Vipaka Viññāṇa surge quando experimentamos algo com qualquer um dos seis sentidos. Assim, pode ser um dos seis tipos de viññāṇa: cakkhu, sota, ghāna, jivha, kāya e mano. Eles surgem como kamma vipāka ou RESULTADOS do kamma. (2) Kamma viññāṇa surge SOMENTE na mente como mano viññāṇa.
- Ao contrário do vipāka viññāṇa, o kamma viññāṇa possui ENERGIA. Essa energia surge no Javana citta quando praticamos kamma.
- Como vemos, as experiências através de qualquer um dos seis sentidos dão origem a “entidades mentais” que estão no Viññāṇa Dhātu.
- Em outras palavras, a mente experimenta ambas as partes do nosso mundo.
O Viññāṇa Dhātu é muito diferente dos outros cinco Dhātu
5. De acordo com a ciência moderna, nosso mundo mental é um subproduto do corpo material (especificamente do cérebro). Ela lida apenas com o rupa loka e desconsidera completamente o nāma loka (Viññāṇa Dhātu).
- A ciência moderna ainda não está preparada para lidar com a mente. Ao contrário dos objetos materiais, que são inertes e, portanto, seguem regras pré-estabelecidas (como as leis do movimento de Newton), a mente de CADA PESSOA é única. Assim, embora possamos prever com precisão a trajetória de um foguete, não podemos prever as ações de uma determinada pessoa.
- O Buddha explicou que a mente é o precursor do mundo material. Esse é um assunto complexo, mas espero que você esteja pelo menos começando a entender que nossos renascimentos futuros (e, portanto, quaisquer corpos físicos em nascimentos futuros) surgem devido aos nossos pensamentos (especificamente Javana Citta, que surge quando nos envolvemos em Kamma forte).
Sem Limites Espaciais em Nāma Loka (Viññāṇa Dhātu)
6. Outra característica única da mente (ou Nāma Loka ou Viññāṇa Dhātu) é que não há “localizações espaciais” ou “limites espaciais” no Viññāṇa Dhātu. Não podemos perguntar ONDE ela está localizada. Ela está em toda parte e em qualquer lugar. Veja o ensaio anterior, “Ārammaṇa desempenha um papel crítico em um evento sensorial”.
- A ausência de limites espaciais no nāma loka torna-se evidente quando percebemos que só acessamos o nāma loka enquanto sonhamos.
- Os Brahmās arupāvacara não têm acesso ao Rūpa Loka. Como já discutimos, eles não possuem nenhum dos cinco sentidos físicos nem os cinco pasāda Rūpa correspondentes. Eles possuem o Hadaya Vatthu, que só pode evocar memórias. Essas memórias chegam diretamente ao Hadaya Vatthu, já que eles não têm cérebros.
A Melhor Maneira de Visualizar o Viññāṇa Dhātu — Sonhos
7. Quando sonhamos, nossas mentes estão APENAS no Nāma loka. Como já discutimos anteriormente, todos os cinco sentidos físicos “adormecem” enquanto dormimos, que é quando sonhamos.
- Nós vemos, ouvimos, cheiramos, provamos e tocamos COM NOSSAS MENTES quando sonhamos.
- Como sabemos, não há “locais espaciais” nos sonhos. Vemos um sonho. Não podemos dizer onde ele se passou. Se vemos uma selva, nossa mente está lá. Sentimos como se estivéssemos em uma selva.
Nāma Loka e Rupa Loka Coexistem
8. Quando sonhamos, nossos cinco sentidos físicos ficam inativos. De uma forma primitiva, nossas mentes se desligam do Ākāsa Dhātu. A mente fica então apenas no Viññāṇa Dhātu. É por isso que não percebemos “locais” nos sonhos. Vemos pessoas, prédios, árvores etc., mas um local não é definido.
- Outra maneira de expressar isso é dizer que Viññāṇa Dhātu normalmente coexiste com o Ākāsa Dhātu. No entanto, quando sonhamos, a mente se desliga do Ākāsa Dhātu (já que os cinco sentidos físicos não estão ativos) e se dedica exclusivamente ao Viññāṇa Dhātu (Nāma Loka).
A mente se separa do rupa Loka após o quarto Jhāna
9. A mente se desliga do rupa loka ao transcender o quarto Jhāna, o mais elevado Jhāna rupāvacara. Este é um ponto técnico que pode ser ignorado por aqueles que não estão familiarizados com Abhidhamma/Jhāna.
- A pessoa está ciente APENAS do “espaço infinito” (nenhum outro Rūpa) quando chega ao quinto Jhāna ou ao “Ākāsānañcāyatana” (que significa “espaço infinito”). Quando a pessoa transcende o Ākāsānañcāyatana e chega ao Viññāṇañcāyatana (ou Viññāṇa infinito). É nesse momento que a mente (Viññāṇa) “se desliga” ou “se separa” do “espaço”. Agora, a mente não tem consciência do espaço ou do Rūpa loka.
- É por isso que os quatro Jhāna mais elevados são “arupāvacara Jhāna”. Arupa significa “sem Rūpa”. O único Rūpa seria um vestígio de matéria associado ao Hadaya Vatthu do arupāvacara Brahmā. Mesmo no Ākāsānañcāyatana, há apenas espaço e nenhum outro “Rūpa”.
Kamma Bhava também está no Nāma Loka
10. O Nāma Loka abrange (inclui) o Kamma Bhava. O Bhava apropriado se manifesta sob as condições certas. Se bebemos álcool em excesso, ficamos bêbados e entramos em um estado mental de bêbado. Podemos permanecer nessa “existência de bêbado” por algumas horas.
- No momento da morte (se for no final do Bhava humano), a mente compreenderá um novo Bhava (existência) e nascerá instantaneamente nessa existência no local espacial CORRESPONDENTE. Por exemplo, se alguém puder compreender uma existência de Deva, nascerá instantaneamente a mil milhas acima da Terra, naquele reino dos Devā.
- É também por isso que um humano pode nascer INSTANTANEAMENTE como um Deva no reino dos Devas no fim do Bhava humano. A apreensão de um patisandhi Viññāṇa de um Deva ocorre instantaneamente no local espacial correspondente (no reino dos Devas). O Viññāṇa Dhātu não tem restrições espaciais. Ele está EM TODA PARTE!
- Isso acontece porque o Viññāṇa Dhātu está normalmente “fundido” com o Ākāsa Dhātu. Eles se sobrepõem. Assim, com base no tipo de patisandhi Viññāṇa, a pessoa nascerá automaticamente no local espacial apropriado no Ākāsa Dhātu.
- Essa é uma descrição muito breve. Mas é suficiente, por enquanto, para se ter uma ideia básica.
Um Gandhabba está protegido de ambos os lokas enquanto está dentro de um corpo físico
11. Um Gandhabba está protegido do rupa loka e do Nāma loka enquanto está preso dentro de um corpo humano.
- Conforme discutido em ensaios anteriores, um Gandhabba acessa o mundo material externo (Rūpa loka) usando os cinco sentidos físicos: olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo. Ele acessa o Nāma loka usando o “transmissor” e o “receptor” no cérebro. Veja “O Cérebro e o Gandhabba”. É bom revisar os ensaios nessa subseção.
- Para um Gandhabba dentro de um corpo físico, os sinais sensoriais do exterior devem passar pelos cinco “sensores físicos” instalados no corpo (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo). O cérebro desempenha um papel vital na transferência desses sinais para o Gandhabba no interior.
- Da mesma forma, as memórias vividas pelo Gandhabba “saem” para o Viññāṇa Dhātu por meio de um “transmissor” no cérebro. Memórias antigas no Viññāṇa Dhātu “retornam” por meio de um “receptor” no cérebro. Descobertas recentes na ciência médica nos permitiram identificar o “transmissor”, conforme discutimos.
Consequências de um Gandhabba Preso e Isolado Dentro de um Corpo Físico
12. Embora o Viññāṇa Dhātu esteja em toda parte, ele NÃO está presente dentro do corpo físico humano. Como discutimos anteriormente, o “aprisionamento” de um Gandhabba dentro de um corpo físico é um efeito de Kamma.
- É também por isso que um Arahant não alcança o Parinibbāna até a morte do corpo físico. O “corpo sutil” de um Gandhabba não consegue “suportar a condição de Arahant” e morre instantaneamente quando sai do corpo físico morto de um Arahant.
- É também por isso que não há Arahants no Brahma Loka. Assim que um Brahmā alcança a condição de Arahant, segue-se a morte do corpo sutil de Brahmā.
Modelo Buddhista de preservação e recuperação da memória
13. Todas as memórias (de um início indetectável) estão no Nāma loka ou Viññāṇa Dhātu, que também pode ser chamado de “plano Viññāṇa” ou “Nāma loka”. É claro que nossas energias Kamma (Kamma bija) também estão no Nāma loka.
- Essas “entidades físicas” que vemos, ouvimos etc. residem em Ākāsa Dhātu.
- Estamos familiarizados com nosso “mundo físico” espalhado no espaço (Ākāsa Dhātu), onde cada “coisa” tem sua localização específica. Temos a tendência de transferir esse conceito para o Viññāṇa Dhātu automaticamente. No entanto, o Viññāṇa Dhātu é muito diferente do Ākāsa Dhātu. Não há restrições espaciais no Viññāṇa Dhātu.
- Portanto, não podemos falar de uma “localização específica” para as memórias. Elas estão simplesmente no Nāma loka. É por isso que as memórias podem ser evocadas sem esforço, seja na Terra ou na Lua.
Resumo da discussão até agora
14. Temos discutido o papel do cérebro em nossas atividades mentais; veja “O Cérebro e o Gandhabba”. Neste modelo Buddhista da vida humana, o corpo humano é apenas uma “concha” controlada pelo “corpo mental” ou Gandhabba. Veja “Gandhabba em um Corpo Humano – uma Analogia”.
- A existência humana não se limita a uma única vida de cerca de 100 anos em um corpo humano. Assim como em muitos outros reinos, a existência humana pode ser muito longa, de pelo menos vários milhares de anos. Veja “Bhava e Jāti – Estados de Existência e Nascimentos Neles”. Portanto, cada um de nós poderia ter vivido vidas humanas anteriores dentro da atual existência humana (Bhava). Se assim for, alguns de nós podem ser capazes de recordar uma ou duas vidas passadas. Mas é muito raro recordar uma vida anterior em outra existência, por exemplo, um Deva bhava ou um animal bhava.
- Um Gandhabba só pode cheirar, saborear ou tocar se estiver dentro de um corpo físico. O corpo físico estabelece esses contatos. O cérebro é o intermediário em todas as interações sensoriais quando o Gandhabba está dentro de um corpo físico.
- O cérebro também ajuda a recuperar memórias no Nāma loka, conforme discutido acima — mais detalhes sobre esse processo de recuperação de memórias em ensaios futuros.
- Em ensaios anteriores, discutimos o papel do cérebro em algumas situações especiais, incluindo “estados vegetativos” totais ou parciais.
Todas as postagens relevantes na seção atual em “Buddha Dhamma – Uma Abordagem Científica”.