October 28, 2020; revised October 18, 2021; June 6, 2023
Ārammaṇa means the focus of the mind at a given moment. It plays an equally important role as gati/anusaya in response to a sensory stimulus. For example, when you look at someone, that person is the ārammaṇa. When you hear a sound, that sound is the ārammaṇa.
The Role of Gati (Character/Habits) and Anusaya (Latent Defilements)
1. To get started, we must review what we discussed in the previous post, "Response to a Sensory Stimulus – Role of Gati/Anusaya." In that post, we discussed the sequence of events occurring within a split second of sensory input. There, we used the following example.
Suppose three people, A, B, and C, sit in a small coffee shop. They face the door, and a middle-aged male X walks in. Suppose that person X is a close friend of A, the worst enemy of B, and that C does not know X. We will also assume that all are males.
- So, let us see what happens within a split second. A recognizes X as his friend, and a smile comes to his face. B recognizes X as his enemy, and his face darkens.
- On the other hand, C's mind does not register anything about X, and X is just another person to him. He immediately goes back to whatever he is doing.
- X is the ārammaṇa for A, B, and C in the above case.
2. We made the following critical observations.
- With the help of manasikāra cetasika, the minds of A, B, and C recalled past events relevant to X within a split-second. Thus, they instantly identified X as friend, enemy, and neutral, respectively.
- Those "good" memories in A trigger rāga anusaya, and A becomes happy. However, B recalls his "bad memories" with X, which triggers paṭigha anusaya. Of course, C may have various types of anusaya, but X did not trigger any of those since C has had no prior interactions with X (and since X looked like any average person.)
Even Without Prior Specific Interactions, an Ārammaṇa Can Trigger Defiled Thoughts
3. Now, let us consider a different scenario with another person, Y, entering the coffee shop. Let us assume that Y is B's girlfriend, who is quite attractive. Suppose A is not on good terms with Y and that C is a young male who has never seen Y. Now, the ārammaṇa for A, B, and C would be very different (Y is an attractive female while X is an average middle-aged male.)
- Now, we see that the moods of A and B will reverse. A will be instantaneously unhappy to see Y, and B will be happy to see Y.
- Regarding C, the situation could be very different, too. If Y appears attractive to him, C may instantaneously form a lustful state of mind.
- Even though C had never seen Y before, C got interested and formed lustful feelings about Y. It was NOT a memory of Y that triggered the interest in C. It was his gati/anusaya to be attracted to a beautiful woman. Of course, he has interacted with many OTHER women, and the mind compared those memories in a split-second!
Dependence on the "Thought Object" (Ārammaṇa)
4. We see why a given person does not permanently have a "good" or "bad" mindset. That is related to the fact that there are no fixed gati/anusaya either. The above two examples, A, B, and C, generated different overall mindsets upon seeing X and Y.
- What kind of mindset arises depends on the gati/anusaya of the person AND the sense object (ārammaṇa.)
- The two different ārammaṇa in #1 and #3 triggered two very different gati/anusaya in all three people, A, B, and C.
Two Analogies for Anusaya and Ārammaṇa
5. One can get a good idea of the concepts of anusaya and ārammaṇa with the following analogy. Anusaya is like gunpowder. An ārammaṇa is like a flame. The gunpowder can stay dormant for a long time, but it will ignite if one heats it.
- For an anariya yogi who has avoided sensory attractions for a long time, kāma rāga anusaya can be like wet gunpowder. A tiny flame may not ignite it. But if a flame of sufficient heat can ignite such well-hidden anusaya, too. There are accounts in the Tipiṭaka where the sight of an attractive woman (strong ārammaṇa) brought lustful thoughts to anariya yogis and removed their iddhi powers. On the other hand, kāma rāga anusaya in an Arahant cannot be "triggered" by ANY ārammaṇa. Here, gunpowder is not present.
- The tendency to get angry is due to paṭigha anusaya. Those with a high level of paṭigha anusaya can get angry with the slightest provocation or with even a weak ārammaṇa.
6. In another analogy, anusaya is like some mud settled down at the bottom of a glass. The water in that glass looks clean.
- However, that mud will come up if one uses a straw to disturb the water. Now, the water would not look clean anymore. Stirring with a straw is like perturbing a "settled mind" with a strong ārammaṇa.
- In an Arahant, there is no "mud" or any anusaya. Thus, "the water in the glass will be clear" no matter how hard one tries to stir it.
- That "mud" was cleansed not in a physical process but with wisdom, i.e., just by understanding the fundamental nature of this world (Four Noble Truths/Tilakkhana/Paṭicca Samuppāda.) We will get to that in future posts in this series in a systematic way.
- A Buddha comes into the world to world to teach "how to cleanse the mind by controlling it" ("Sacitta pariyo dapanaṃ.") See, "Sabba Pāpassa Akaranaṃ…."
- More details on anusaya at "Āsava, Anusaya, and Gati (Gathi)."
An Average Human Will Have Both Good and Bad Anusaya (and Gati)
7. We usually call someone a "good person" based on their overall character, i.e., if that person displays more "good character" than a "bad character" over time. But only an Arahant is "definitely a moral person," acting 100% morally all the time.
- Even though this is a complex subject, the basic features are those mentioned above. One needs to analyze different situations to grasp these ideas. That is actual vipassanā meditation! The word vipassanā means "special and clear vision" of the true nature of the world.
- One needs to understand how the mind works to progress on the Path. Only a Buddha can DISCOVER and EXPLAIN the critical role of the MIND.
- Once we understand the fundamentals, it will be easy to analyze ANY given situation. That is why it is worthwhile to spend time and grasp what we have discussed so far.
Key Points on Gati and Anusaya
8. As we have discussed, anusaya is a "latent" or "hidden" tendency. Even though generally referred to as "latent defilements," they could be "hidden morals," too.
- When "bad anusaya" are triggered, one displays bad gati (character/habits). On the other hand, "hidden morals" can be activated, bringing good gati to the forefront.
- For example, we label someone a hardened criminal because he is mainly engaged in evil deeds with "bad gati' in full display. But good morals in him could be awakened by seeing a child/older person in distress, and he may help them as needed.
- There is no "absolutely good" or "absolutely bad" person other than an Arahant. Any other person would have good and bad anusaya hidden at various degrees. An Anāgāmi, for example, would have very little "bad anusaya" (and thus "bad gati") left.
The Role of the Ārammaṇa Can Come in Different Ways
9. Our discussion in #3 shows that the ārammaṇa in question could be something that one had never SPECIFICALLY encountered before. Young men are generally attracted to young women, and vice versa.
- If an ārammaṇa matches one's gati/anusaya, one will attach to it.
- Suppose someone offers Z a fruit that Z has never seen or tasted. Just by seeing the fruit, Z may not be interested in it unless it looks similar to a fruit he had eaten before.
- However, Z eats it and realizes that he likes that TASTE. Then Z "falls in love" with that fruit. He would want to eat it in the future whenever he gets a chance.
- That taste in the fruit is a "kāma guṇa." Guṇa means a "quality" or "a characteristic." Most people tend to associate the word "kāma" with "sensuality." However, "kāma" could be anything that is "enticing" or "makes one happy." We will discuss that in detail in the future.
A Summary of Hadaya Vatthu, Physical Body, Brain, Rupa Loka, and Nāma Loka
10. Let me summarize our discussion in this series of posts, "Buddha Dhamma – A Scientific Approach." Life encompasses interplay among the following entities.
- The gandhabba (with the hadaya vatthu and five pasāda rupa) is the thinking entity.
- However, it is trapped inside the physical body and cannot access the external world consisting of two parts. (1) The rupa loka with sights, sounds, smells, tastes, and touches. (2) The nāma loka with memories and kamma bija.
- The gandhabba accesses those sights, sounds, smells, tastes, and touches in rupa loka with the help of eyes, ears, nose, tongue, and body. Here, the brain plays a critical role.
- It accesses memories and kamma bija in the nāma loka with the help of a transmitter and receiver in the brain. The brain also processes all those signals from outside and passes them to the gandhabba.
- The gandhabba decides what to do in response to such sensory inputs. The brain implements those commands from the gandhabba by moving body parts (for speech and bodily actions.)
Rupa Loka and Nāma Loka - Two Parts of Our World
11. We have a "mental world (nāma loka)" as well as a "material world (rupa loka)." (1). The "material world" is the same for all of us. (2) But each person creates their own "mental world" based on that "material world."
- A mind experiences both those worlds. It experiences the material world with the help of the five physical senses. The mind experiences the mental world on its own.
- "Things" in the mental world (memories or nāmagotta) come to mind directly (without a corresponding pasāda rupa.) However, the "transmitter" and the "receiver" in the brain play critical roles in that process. They come to the mind as dhammā, which includes our memories and also expectations for the future. We will discuss that latter part (expectations) in the future.
- On the other hand, the five physical senses (eyes, ears, nose, tongue, body) help the mind experience those things in the material world.
Nāma Loka is Very Different from the Rupa Loka
12. Nāma loka has no spatial boundaries. That is why we cannot ask, "Exactly where are the memories stored"? We ask that wrong question based on our ingrained perceptions of the rupa loka. However, records of memories are in viññāṇa dhātu. See "Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu."
- In rupa loka, everything has spatial locations. A tree in the front yard is many feet away from the house. The Great Wall is in China, and the Eifel Tower is in Paris, France. To see the Eifel Tower, one needs to go to Paris.
- In contrast, our memories do not have spatial locations. We can access memories from ANYWHERE. Whether one is in China or France, one can recall memories. When Neil Armstrong landed on the Moon, he could recall memories.
- However, the brain's receiver and transmitter must be in good condition for the memory to work correctly. We discussed the unfortunate cases of Clive Wearing and a few others in recent posts. They were unable to recall parts or all of their memories. See "Brain and the Gandhabba."
- Our memories and kamma bija (which can bring vipāka in the future) are also in nāma loka. A given kamma bija (no matter whether created many lives ago) can bring back vipāka ANYWHERE. It does not matter whether one is in China or France. When conditions become right, a kamma bija can trigger vipāka.
- We will discuss that in more detail in the next post.
All relevant posts in the current section at "Buddha Dhamma – A Scientific Approach."
28 de outubro de 2020; revisado em 18 de outubro de 2021; 6 de junho de 2023
Ārammaṇa significa o foco da mente em um determinado momento. Desempenha um papel igualmente importante quanto à Gati/Anusaya em resposta a um estímulo sensorial. Por exemplo, quando você olha para alguém, essa pessoa é o Ārammaṇa. Quando você ouve um som, esse som é o Ārammaṇa.
O Papel de Gati (Característica/Hábitos) e Anusaya (Impurezas Latentes)
1. Para começar, devemos revisar o que discutimos na postagem anterior, “Resposta a um estímulo sensorial – Papel de Gati/Anusaya”. Nessa postagem, discutimos a sequência de eventos que ocorrem em uma fração de segundo após a entrada sensorial. Lá, usamos o seguinte exemplo.
Suponha que três pessoas, A, B e C, estejam sentadas em uma pequena cafeteria. Elas estão de frente para a porta, e um homem de meia-idade, X, entra. Suponha que essa pessoa X seja um amigo íntimo de A, o pior inimigo de B, e que C não conheça X. Também vamos supor que todos sejam homens.
- Então, vamos ver o que acontece em uma fração de segundo. A reconhece X como seu amigo, e um sorriso surge em seu rosto. B reconhece X como seu inimigo, e seu rosto se ensombra.
- Por outro lado, a mente de C não registra nada sobre X, e X é apenas mais uma pessoa para ele. Ele imediatamente volta ao que estava fazendo.
- X é o Ārammaṇa para A, B e C no caso acima.
2. Fizemos as seguintes observações críticas.
- Com a ajuda do Manasikāra Cetasika, as mentes de A, B e C relembraram eventos passados relevantes para X em uma fração de segundo. Assim, eles identificaram instantaneamente X como amigo, inimigo e neutro, respectivamente.
- Essas “boas” lembranças em A desencadeiam Rāga anusaya, e A fica feliz. No entanto, B relembra suas “más lembranças” com X, o que desencadeia Paṭigha anusaya. É claro que C pode ter vários tipos de Anusaya, mas X não desencadeou nenhum deles, já que C não teve interações anteriores com X (e já que X parecia uma pessoa comum).
Mesmo sem interações específicas anteriores, um Ārammaṇa pode desencadear pensamentos impuros
3. Agora, vamos considerar um cenário diferente com outra pessoa, Y, entrando na cafeteria. Vamos supor que Y seja a namorada de B, que é bastante atraente. Suponhamos que A não tenha um bom relacionamento com Y e que C seja um jovem que nunca viu Y. Agora, o Ārammaṇa para A, B e C seria muito diferente (Y é uma mulher atraente, enquanto X é um homem de meia-idade comum).
- Agora, vemos que os estados de espírito de A e B se inverterão. A ficará instantaneamente infeliz ao ver Y, e B ficará feliz ao ver Y.
- Em relação a C, a situação também poderia ser muito diferente. Se Y parecer atraente para ele, C pode instantaneamente formar um estado mental de luxúria.
- Embora C nunca tivesse visto Y antes, ele se interessou e desenvolveu sentimentos de luxúria por Y. NÃO foi uma lembrança de Y que despertou o interesse em C. Foi seu gati/Anusaya de se sentir atraído por uma mulher bonita. É claro que ele já interagiu com muitas OUTRAS mulheres, e a mente comparou essas lembranças em uma fração de segundo!
Dependência do “Objeto do Pensamento” (Ārammaṇa)
4. Vemos por que uma determinada pessoa não tem permanentemente uma mentalidade “boa” ou “ruim”. Isso está relacionado ao fato de que também não existem Gati/Anusaya fixos. Os dois exemplos acima, A, B e C, geraram mentalidades gerais diferentes ao ver X e Y.
- O tipo de mentalidade que surge depende do Anusaya da pessoa E do objeto sensorial (Ārammaṇa).
- Os dois Ārammaṇa diferentes nos itens 1 e 3 desencadearam duas Gati/Anusaya muito diferentes nas três pessoas, A, B e C.
Duas analogias para Anusaya e Ārammaṇa
5. É possível ter uma boa noção dos conceitos de Anusaya e Ārammaṇa com a seguinte analogia. Anusaya é como pólvora. Um Ārammaṇa é como uma chama.A pólvora pode permanecer inativa por muito tempo, mas se acenderá se for aquecida.
- Para um iogue anariya que evitou atrações sensoriais por muito tempo, o Kāma Rāga Anusaya pode ser como pólvora molhada. Uma chama minúscula pode não inflamá-la. Mas se uma chama com calor suficiente puder inflamar tal Anusaya bem escondido, também. Há relatos no Tipiṭaka em que a visão de uma mulher atraente (Ārammaṇa forte) trouxe pensamentos lascivos a iogues Anariya e removeu seus poderes Iddhi. Por outro lado, o Kāma Rāga Anusaya em um Arahant não pode ser “desencadeado” por NENHUM Ārammaṇa. Aqui, a pólvora não está presente.
- A tendência a ficar com raiva se deve ao Paṭigha Anusaya. Aqueles com um alto nível de Paṭigha Anusaya podem ficar com raiva com a menor provocação ou mesmo com um Ārammaṇa fraco.
6. Em outra analogia, Anusaya é como lama depositada no fundo de um copo. A água nesse copo parece limpa.
- No entanto, essa lama virá à tona se alguém usar um canudo para agitar a água. Agora, a água não parecerá mais limpa. Agitar com um canudo é como perturbar uma “mente serena” com um Ārammaṇa forte.
- Em um Arahant, não há “lama” nem qualquer Anusaya. Assim, “a água no copo permanecerá límpida”, por mais que se tente agitá-la.
- Essa “lama” foi purificada não por um processo físico, mas com sabedoria, ou seja, apenas pela compreensão da natureza fundamental deste mundo (Quatro Nobres Verdades/Tilakkhaṇa/Paṭicca Samuppāda). Abordaremos isso em ensaios futuros desta série de maneira sistemática.
- Um Buddha vem ao mundo para ensinar “como purificar a mente controlando-a” (“Sacitta pariyo dapanaṃ”). Veja “Sabba Pāpassa Akaranaṃ…”.
- Mais detalhes sobre Anusaya em “Āsava, Anusaya e Gathi (Gathi)”.
Um ser humano comum terá tanto Anusaya (e Gati) bons quanto maus
7. Normalmente chamamos alguém de “pessoa boa” com base em seu caráter geral, ou seja, se essa pessoa demonstra mais “bom caráter” do que “mau caráter” ao longo do tempo. Mas apenas um Arahant é “definitivamente uma pessoa moral”, agindo 100% moralmente o tempo todo.
- Embora este seja um assunto complexo, as características básicas são as mencionadas acima. É preciso analisar diferentes situações para compreender essas ideias. Isso é a verdadeira meditação Vipassanā! A palavra Vipassanā significa “visão especial e clara” da verdadeira natureza do mundo.
- É preciso compreender como a mente funciona para progredir no Caminho. Somente um Buddha pode DESCOBRIR e EXPLICAR o papel fundamental da MENTE.
- Uma vez que compreendamos os fundamentos, será fácil analisar QUALQUER situação. É por isso que vale a pena dedicar tempo e compreender o que discutimos até agora.
Pontos-chave sobre Gati e Anusaya
8. Como discutimos, Anusaya é uma tendência “latente” ou “oculta”. Embora geralmente sejam chamadas de “impurezas latentes”, elas também podem ser “virtudes ocultas”.
- Quando “Anusaya ruins” são acionados, a pessoa demonstra Gati ruins (caráter/hábitos). Por outro lado, “valores morais ocultos” podem ser ativados, trazendo as boas Gati à tona.
- Por exemplo, rotulamos alguém como criminoso reincidente porque ele se dedica principalmente a atos malignos, com “Gati ruins” em plena exibição. Mas a moral boa nele poderia ser despertada ao ver uma criança ou pessoa idosa em sofrimento, e ele poderia ajudá-las conforme necessário.
- Não existe pessoa “absolutamente boa” ou “absolutamente má”, exceto um Arahant. Qualquer outra pessoa teria Anusaya bons e maus ocultos em vários graus. Um Anāgāmi, por exemplo, teria muito poucos “Anusaya maus” (e, portanto, “Gati ruins”) restantes.
O papel do Ārammaṇa pode se manifestar de diferentes maneiras
9. Nossa discussão no ponto 3 mostra que o Ārammaṇa em questão poderia ser algo que a pessoa nunca tivesse encontrado ESPECIFICAMENTE antes. Homens jovens geralmente se sentem atraídos por mulheres jovens, e vice-versa.
- Se um Ārammaṇa corresponder à Gati/Anusaya de alguém, essa pessoa se apegará a ele.
- Suponha que alguém ofereça a Z uma fruta que Z nunca viu ou provou. Apenas ao ver a fruta, Z pode não se interessar por ela, a menos que pareça semelhante a uma fruta que ele já tenha comido antes.
- No entanto, Z a come e percebe que gosta daquele SABOR. Então Z “se apaixona” por aquela fruta. Ele vai querer comê-la no futuro sempre que tiver oportunidade.
- Esse sabor da fruta é um “Kāma guṇa”. Guṇa significa uma “qualidade” ou “uma característica”. A maioria das pessoas tende a associar a palavra “Kāma” com “sensualidade”. No entanto, “Kāma” pode ser qualquer coisa que seja “sedutora” ou “que faça alguém feliz”. Discutiremos isso em detalhes no futuro.
Um resumo de Hadaya Vatthu, corpo físico, cérebro, Rupa Loka e Nāma Loka
10. Deixe-me resumir nossa discussão nesta série de ensaios, “Buddha Dhamma – Uma Abordagem Científica”. A vida abrange a interação entre as seguintes entidades.
- O Gandhabba (com o Hadaya Vatthu e os cinco Rūpas) é a entidade pensante.
- No entanto, ele está preso dentro do corpo físico e não consegue acessar o mundo externo, que consiste em duas partes. (1) O Rūpa Loka, com imagens, sons, cheiros, sabores e toques. (2) O Nāma Loka, com memórias e kamma bija.
- O Gandhabba acessa essas imagens, sons, cheiros, sabores e sensações táteis no Rūpa Loka com a ajuda dos olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo. Aqui, o cérebro desempenha um papel fundamental.
- Ele acessa memórias e Kamma Bija no Nāma Loka com a ajuda de um transmissor e um receptor no cérebro. O cérebro também processa todos esses sinais externos e os transmite ao Gandhabba.
- O Gandhabba decide o que fazer em resposta a tais estímulos sensoriais. O cérebro executa esses comandos do Gandhabba movendo partes do corpo (para a fala e as ações corporais).
Rūpa Loka e Nāma Loka — Duas Partes do Nosso Mundo
11. Temos um “mundo mental (Nāma loka)” bem como um “mundo material (Rūpa loka).” (1). O “mundo material” é o mesmo para todos nós. (2) Mas cada pessoa cria seu próprio “mundo mental” com base nesse “mundo material.”
- A mente experimenta ambos os mundos. Ela experimenta o mundo material com a ajuda dos cinco sentidos físicos. A mente experimenta o mundo mental por conta própria.
- As “coisas” no mundo mental (memórias ou nāmagotta) vêm à mente diretamente (sem um pasāda Rūpa correspondente). No entanto, o “transmissor” e o “receptor” no cérebro desempenham papéis críticos nesse processo. Elas chegam à mente como Dhammā, o que inclui nossas memórias e também expectativas para o futuro. Discutiremos essa última parte (expectativas) no futuro.
- Por outro lado, os cinco sentidos físicos (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo) ajudam a mente a experimentar essas coisas no mundo material.
Nāma Loka é muito diferente do Rūpa Loka
12. Nāma loka não tem limites espaciais. É por isso que não podemos perguntar: “Exatamente onde as memórias são armazenadas?” Fazemos essa pergunta errada com base em nossas percepções arraigadas do Rūpa loka. No entanto, os registros das memórias estão no Viññāṇa Dhātu. Veja “Onde as memórias são armazenadas? – Viññāṇa Dhātu”.
- No Rūpa loka, tudo tem localizações espaciais. Uma árvore no jardim da frente fica a muitos metros de distância da casa. A Grande Muralha fica na China, e a Torre Eiffel fica em Paris, França. Para ver a Torre Eiffel, é preciso ir a Paris.
- Em contraste, nossas memórias não têm localizações espaciais. Podemos acessar memórias de QUALQUER LUGAR. Esteja-se na China ou na França, é possível relembrar memórias. Quando Neil Armstrong pousou na Lua, ele conseguiu relembrar memórias.
- No entanto, o receptor e o transmissor do cérebro devem estar em boas condições para que a memória funcione corretamente. Discutimos os casos infelizes de Clive Wearing e alguns outros em ensaios recentes. Eles foram incapazes de relembrar partes ou todas as suas memórias. Veja “O Cérebro e o Gandhabba”.
- Nossas memórias e kamma bija (que podem trazer Vipāka no futuro) também estão no Nāma loka. Um determinado kamma bija (não importa se criado há muitas vidas) pode trazer de volta o Vipāka em QUALQUER LUGAR. Não importa se a pessoa está na China ou na França. Quando as condições se tornam propícias, um kamma bija pode desencadear o Vipāka.
- Discutiremos isso com mais detalhes no próximo ensaio.
Todos os ensaios relevantes na seção atual em “Buddha Dhamma – Uma Abordagem Científica”.