August 29, 2020; revised August 30, 2020
Kammic energy leads to consciousness in all living beings. In this post, I am not going to refer to a specific type of consciousness (like cakkhu viññāṇa or mano viññāṇa) but just the ability to generate any type of viññāṇa in any of the 31 realms. Let us first recap our discussion so far in the new section, "Buddha Dhamma – A Scientific Approach,"
Kammic Energy Leads to Consciousness
1. In this new section, we discuss Buddha Dhamma using a novel approach. One critical point is that the essence of ANY living being is a set of "sensing faculties" created by kammic energy.
- As we remember from the previous few posts, the main difficulty with the scientific community's current efforts is identifying how feelings (consciousness) can arise in the brain made of inert matter. As some philosophers have pointed out, consciousness is NOT derived from matter. See, "Theories of Our World – Scientific Overview."
- In simple terms, the Buddha said that a set of elementary units of matter can facilitate CONSCIOUSNESS. See "Mind and Matter – Buddhist Analysis."
- Those are the hadaya vatthu (seat of mind) and a set of five pasāda rupa (cakkhu, sota, ghāna, jivhā, kāya). These are UNIQUE bits of matter with the ABILITY to EXPERIENCE things in the world. I cannot emphasize enough the importance of comprehending the uniqueness of these six entities.
- Kammic energy leads to consciousness because kammic energy alone can create those six entities.
Why Life Cannot Be Created in a Laboratory
2. Those six "sensing faculties" (unimaginably small) can ONLY be created by kammic energy. That kammic energy is produced in THOUGHTS (specifically javana citta.) We will discuss this in detail in the future.
- That is why it will NEVER be possible to CREATE life (a conscious living being) in a laboratory. Consciousness does not arise in a chemical process or by increasing the processing power of computer chips.
- Kammic energy leads to consciousness, and our minds create kammic energy. Thus, we create our own future lives!
Seeds (Kamma Bija) for New Existences
3. Kammic energy produces seeds (kamma bija) that give rise to new "sensing units" for future existence.
- "Good seeds" generated by good kamma (puñña abhisaṅkhāra) can give rise to good rebirths (in human and higher realms.) Births in the highest four Brahma realms are due to āneñja abhisaṅkhāra, a special kind of "good abhisaṅkhāra."
- Bad rebirths (in the four lowest realms or apāyā) arise due to "bad seeds" generated by immoral kamma (apuñña abhisaṅkhāra)
- However, a seed cannot germinate and give rise to life if one has lost the craving for doing the corresponding kamma. Thus, one attains Nibbāna by cultivating paññā (wisdom) and getting rid of attachment to worldly things (taṇhā.) We will discuss that later, but it has been discussed in other sections.
- First, let us discuss different types of kamma bija with some examples.
Good Seeds and Bad Seeds
4. Person X likes to enjoy sensory pleasures to the extent that he/she is willing to do any immoral deed to enjoy them. If X kills a human, that mindest is very powerful and creates a kamma bija that can lead to rebirth in hell. If X kills an animal that generates a "smaller kamma bija," but if X keeps killing animals regularly, that kamma bija will get stronger and, at some point, will be strong enough to lead to rebirth in hell.
- There is a person Y who engages in good deeds. That person enjoys feeding those in need (bhikkhus, poor people, animals, etc.) He/she would instinctively help those who fall into hard times and can forgive foolish actions by others. Such a person builds up strong, good kamma bija to give rise to rebirths in human and higher realms.
- Then there is person Z, who understands the drawbacks of sensory pleasures. He/she naturally cultivates jhāna by minimizing engaging in sensory pleasures and dasa akusala in general. The first four jhāna fall under puñña abhisaṅkhāra and can lead to rebirths in the 16 rupāvacara Brahma realms. The higher jhāna fall under āneñja abhisaṅkhāra and can lead to births in the four arupāvacara Brahma realms.
- Those are a few examples of the types of abhisaṅkhāra (or kamma) that keep us bound to the rebirth process. They ALL fall under "avijjā paccayā saṅkhāra" in the akusala-mula Paṭicca Samuppāda process. In the detailed explanation of that step, those saṅkhāra are described as "apuñña abhisaṅkhāra, puñña abhisaṅkhāra, and āneñja abhisaṅkhāra." See #11 through #13 in "Kamma, Saṅkhāra, and Abhisaṅkhāra – What Is “Intention”?."
- Our kammic energy leads to consciousness (in future lives.) That consciousness may arise in any of the 31 realms.
The Essence of a Living Being - The "Primary Sensory Units"
5. "Awareness" happens at hadaya vatthu, the seat of the mind. "Seeing" happens at the hadaya vatthu with the help of cakkhu pasāda rupa. Similarly, "hearing" happens at the hadaya vatthu with the help of sota pasāda rupa. The other three physical senses work the same way with ghāna, jivhā, and kāya pasāda rupa.
- In addition, hadaya vatthu can recall memories.
- Based on those six types of external signals, thoughts arise in the hadaya vatthu.
- That happens in EVERY living being. Every living being has a maximum of six of those "sensory units."
Living Beings in Most Realms Have Only “Primary Sensory Units”
6. In the post, "Mind and Matter – Buddhist Analysis," we noted that living beings in 20 of the 31 realms in this world have only such sensory units and nothing else (no physical bodies.)
- The 16 rupāvacara Brahma realms have hadaya vatthu and two pasāda rupa.
- The four arupāvacara Brahma realms have only the hadaya vatthu.
- They all have a "mental body" and no "solid body" like ours. But our gandhabba is similar to them.
Dense Bodies In Kāma Loka
7. The situation in the 11 realms of kāma loka is more complex. That complexity is necessary to accommodate "close sensory contacts" of smell, taste, and body touch. Such contacts are not possible for the mental body (gandhabba); see "Ghost 1990 Movie – Good Depiction of Gandhabba Concept."
- A gandhabba must enter a womb and make a physical body to experience "close sensory contacts" of taste, smell, and touch. That process is described in "Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception."
- However, it is not the dense body that FEELS or EXPERIENCES those sensory contacts. Sensory experience happens ONLY at hadaya vatthu with the help of the corresponding pasāda rupa.
- Depending on the type of the "physical body," there are different mechanisms to transfer the information generated in the "physical body" to the corresponding pasāda rupa and then to the hadaya vatthu (seat of the mind.)
- However, if the "mental body" (gandhabba) comes out of a human's physical body, it can see and hear without having eyes and ears. There are many verified accounts of such Out-of-Body Experiences. See "Mental Body (Gandhabba) – Personal Accounts" and "Out-of-Body Experience (OBE) and Manōmaya Kāya."
- Also, see the Wikipedia articles "Out-of-body experience" and "Near-death experience."
Our Dense Physical Bodies are Just "Shells"
8. Out dense physical bodies weighing tens of kg (or hundreds of pounds) DO NOT sense ANYTHING.
- The crucial mental body (gandhabba) with the six "sensing units" is "trapped" inside the physical body. That allows it to experience the three additional senses of smell, taste, and touch. However, it also forces the gandhabba to experience "seeing" and "hearing" with physical eyes and ears.
- Therefore, a gandhabba trapped inside a physical body cannot sense ANYTHING without the aid of the five physical senses AND the brain.
- The (physical) sensory faculties (eyes, ears, nose, tongue, body) can be considered mechanical instruments to capture external signals. For example, eyes are like two cameras taking pictures.
- The brain analyzes the sensory signals captured by those five "sensing equipment." But the brain does not EXPERIENCE anything, either. It breaks down those signals to a level that the five pasāda rupa can receive. Then each pasāda rupa transfers that information to the hadaya vatthu. That is when we EXPERIENCE such a signal.
- Therefore, the brain is just a very fancy computer. Of course, the brain's design is also by kammic energy, as are the designs for all body parts. That "design" or the "blueprint" is in the gandhabba. We will discuss those details in the “Buddhist model” in a future post.
Complexity In the Kāma Loka
9. The simplest in the kāma loka are the 6 Deva realms. Devas are born with "full physical bodies." Such "bodies" are like ours but much more subtle. We can't see Devas either.
- On the other hand, we know much about how our physical bodies and brains work, thanks to many scientists' efforts over the past hundred years. Animal bodies work pretty much the same way.
- However, scientists have the wrong idea that such experiences are FELT in the brain, and it is the brain that generates our thoughts. Some scientists and philosophers are beginning to realize that, as we discussed to some extent in "Theories of Our World – Scientific Overview."
Summary
10. I am going through this slowly because it is critically important to understand the basic structure of "our world."
- "Our world" is much more complex than we can directly experience. We can only "see" the human and animal realms.
- That "wider worldview" can be seen ONLY by a Buddha with a highly purified mind. It covers 31 realms in total.
- Kammic energy leads to consciousness (or life) in all those realms.
- It is necessary to understand how births occur in each realm. As we discussed above, the root causes are the types of kamma we commit based on how we think, speak, and act, based mainly on vaci and kāya saṅkhāra. We do not have DIRECT control over mano saṅkhāra. They arise automatically due to our gati (character/habits.) But we CAN control vaci and kāya saṅkhāra and thereby control our gati. See "Gati (Habits/Character) Determine Births – Saṃsappanīya Sutta."
- We have discussed those aspects in other sections. But we will go through some of them as needed here. I will also refer to other sections since covering everything in one section is impossible.
29 de agosto de 2020; revisado em 30 de agosto de 2020
A energia Kamma conduz à consciência em todos os seres vivos. Neste ensaio, não vou me referir a um tipo específico de consciência (como Cakkhu Viññāṇa ou Mano Viññāṇa), mas apenas à capacidade de gerar qualquer tipo de Viññāṇa em qualquer um dos 31 reinos. Vamos primeiro recapitular nossa discussão até agora na nova seção, “Buddha Dhamma – Uma Abordagem Científica”,
A energia de Kamma leva à consciência
1. Nesta nova seção, discutimos o Buddha Dhamma usando uma abordagem inovadora. Um ponto crítico é que a essência de QUALQUER ser vivo é um conjunto de “faculdades sensoriais” criadas pela energia de Kamma.
- Como nos lembramos dos ensaios anteriores, a principal dificuldade dos esforços atuais da comunidade científica é identificar como os sentimentos (consciência) podem surgir no cérebro feito de matéria inerte. Como alguns filósofos apontaram, a consciência NÃO deriva da matéria. Veja “Teorias do Nosso Mundo – Visão Geral Científica”.
- Em termos simples, o Buddha disse que um conjunto de unidades elementares de matéria pode facilitar a CONSCIÊNCIA. Veja “Mente e Matéria – Análise Buddhista”.
- Essas são o Hadaya Vatthu (sede da mente) e um conjunto de cinco pasāda Rūpa (Cakkhu, Sota, Ghāna, Jivhā, Kāya). Essas são partes ÚNICAS de matéria com a CAPACIDADE de EXPERIMENTAR as coisas no mundo. Não consigo enfatizar o suficiente a importância de compreender a singularidade dessas seis entidades.
- A energia Kamma leva à consciência porque somente a energia Kamma pode criar essas seis entidades.
Por que a vida não pode ser criada em laboratório
2. Essas seis “faculdades sensoriais” (inconcebivelmente pequenas) só podem ser criadas pela energia de Kamma. Essa energia de Kamma é produzida nos PENSAMENTOS (especificamente Javana Citta). Discutiremos isso em detalhes no futuro.
- É por isso que NUNCA será possível CRIAR vida (um ser vivo consciente) em um laboratório. A consciência não surge em um processo químico ou pelo aumento do poder de processamento de chips de computador.
- A energia Kamma leva à consciência, e nossas mentes criam energia Kamma. Assim, criamos nossas próprias vidas futuras!
Sementes (Kamma Bija) para Novas Existências
3. A energia Kamma produz sementes (kamma bija) que dão origem a novas “unidades sensoriais” para a existência futura.
- “Boas sementes” geradas por bom kamma (Puñña Abhisaṅkhāra) podem dar origem a bons renascimentos (nos reinos humanos e superiores). Os renascimentos nos quatro reinos Brahmā mais elevados devem-se ao āneñja Abhisaṅkhāra, um tipo especial de “bom Abhisaṅkhāra”.
- Renascimentos ruins (nos quatro reinos mais baixos ou apāyā) surgem devido a “sementes ruins” geradas por Kamma imoral (Apuñña Abhisaṅkhāra)
- No entanto, uma semente não pode germinar e dar origem à vida se a pessoa tiver perdido o desejo de praticar o Kamma correspondente. Assim, alcança-se o Nibbāna cultivando Paññā (sabedoria) e livrando-se do apego às coisas mundanas (Taṇhā). Discutiremos isso mais tarde, mas o assunto já foi abordado em outras seções.
- Primeiro, vamos discutir os diferentes tipos de Kamma bija com alguns exemplos.
Sementes boas e sementes ruins
4. A pessoa X gosta de desfrutar de prazeres sensoriais a tal ponto que está disposta a cometer qualquer ato imoral para obtê-los. Se X matar um ser humano, essa intenção é muito poderosa e cria um Kamma bija que pode levar ao Renascimento no inferno. Se X matar um animal, isso gera um “Kamma bija menor”, mas se X continuar matando animais regularmente, esse Kamma bija ficará mais forte e, em algum momento, será forte o suficiente para levar ao renascimento no inferno.
- Há uma pessoa Y que se dedica a boas ações. Essa pessoa gosta de alimentar os necessitados (Bhikkhūs, pessoas pobres, animais, etc.). Ela ajudaria instintivamente aqueles que passam por momentos difíceis e é capaz de perdoar ações tolas cometidas por outros. Tal pessoa acumula um Kamma bija forte e bom, que dá origem a renascimentos nos reinos humanos e superiores.
- Depois, há a pessoa Z, que compreende as desvantagens dos prazeres sensoriais. Ela cultiva naturalmente o Jhāna, minimizando o envolvimento com prazeres sensoriais e Dasa Akusala em geral. Os primeiros quatro Jhāna se enquadram no Puñña Abhisaṅkhāra e podem levar a renascimentos nos 16 reinos Brahmā rupāvacara. Os Jhāna superiores se enquadram no āneñja Abhisaṅkhāra e podem levar a nascimentos nos quatro reinos Brahmā arupāvacara.
- Esses são alguns exemplos dos tipos de Abhisaṅkhāra (ou Kamma) que nos mantêm presos ao processo de renascimento. TODOS eles se enquadram em “Avijjā Paccayā Saṅkhāra” no processo de Paṭicca Samuppāda Akusala-mula. Na explicação detalhada dessa etapa, esses Saṅkhāra são descritos como “Apuñña Abhisaṅkhāra, Puñña Abhisaṅkhāra e āneñja Abhisaṅkhāra”. Veja os itens 11 a 13 em “Kamma, Saṅkhāra e Abhisaṅkhāra – O que é ‘intenção’?”.
- Nossa energia de Kamma conduz à consciência (em vidas futuras). Essa consciência pode surgir em qualquer um dos 31 reinos.
A Essência de um Ser Vivo – As “Unidades Sensoriais Primárias”
5. A “consciência” ocorre no Hadaya Vatthu, a sede da mente. “Ver” ocorre no Hadaya Vatthu com a ajuda do Cakkhu pasāda Rūpa. Da mesma forma, “ouvir” ocorre no Hadaya Vatthu com a ajuda do sota pasāda Rūpa. Os outros três sentidos físicos funcionam da mesma maneira com o ghāna, jivhā e Kāya pasāda Rūpa.
- Além disso, o Hadaya Vatthu pode evocar memórias.
- Com base nesses seis tipos de sinais externos, os pensamentos surgem no Hadaya Vatthu.
- Isso acontece em TODOS os seres vivos. Todo ser vivo possui no máximo seis dessas “unidades sensoriais”.
Os seres vivos na maioria dos reinos têm apenas “unidades sensoriais primárias”
6. No ensaio “Mente e Matéria – Análise Buddhista”, observamos que os seres vivos em 20 dos 31 reinos deste mundo possuem apenas essas unidades sensoriais e nada mais (sem corpos físicos).
- Os 16 reinos Brahmā rupāvacara possuem Hadaya Vatthu e duas pasāda rupa.
- Os quatro reinos Brahmā arupāvacara têm apenas o Hadaya Vatthu.
- Todos eles possuem um “corpo mental” e nenhum “corpo sólido” como o nosso. Mas nosso Gandhabba é semelhante a eles.
Corpos densos no Kāma Loka
7. A situação nos 11 reinos de Kāma Loka é mais complexa. Essa complexidade é necessária para acomodar “contatos sensoriais próximos” de olfato, paladar e tato corporal. Tais contatos não são possíveis para o corpo mental (Gandhabba); veja “Filme Ghost de 1990 – Boa representação do conceito de Gandhabba”.
- Um Gandhabba deve entrar em um útero e formar um corpo físico para experimentar “contatos sensoriais próximos” de paladar, olfato e tato. Esse processo é descrito em “Explicações Buddhistas sobre concepção, aborto e contracepção”.
- No entanto, não é o corpo denso que SENTE ou EXPERIMENTA esses contatos sensoriais. A experiência sensorial ocorre APENAS no Hadaya Vatthu com a ajuda do pasāda Rūpa correspondente.
- Dependendo do tipo de “corpo físico”, existem diferentes mecanismos para transferir as informações geradas no “corpo físico” para o pasāda Rūpa correspondente e, em seguida, para o Hadaya Vatthu (sede da mente).
- No entanto, se o “corpo mental” (Gandhabba) sair do corpo físico de um ser humano, ele pode ver e ouvir sem ter olhos e ouvidos. Existem muitos relatos comprovados de tais Experiências Fora do Corpo. Veja “Corpo Mental (Gandhabba) – Relatos Pessoais” e “Experiência Fora do Corpo (OBE) e Manōmaya Kāya”.
- Veja também os artigos da Wikipedia “Experiência fora do corpo” e “Experiência de quase morte”.
Nossos corpos físicos densos são apenas “conchas”
8. Nossos corpos físicos densos, que pesam dezenas de kg (ou centenas de libras), NÃO percebem NADA.
- O corpo mental crucial (Gandhabba), com as seis “unidades sensoriais”, fica “preso” dentro do corpo físico. Isso permite que ele experimente os três sentidos adicionais: olfato, paladar e tato. No entanto, também obriga o Gandhabba a experimentar a “visão” e a “audição” com os olhos e ouvidos físicos.
- Portanto, um Gandhabba preso dentro de um corpo físico não pode sentir NADA sem a ajuda dos cinco sentidos físicos E do cérebro.
- As faculdades sensoriais (físicas) (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo) podem ser consideradas instrumentos mecânicos para captar sinais externos. Por exemplo, os olhos são como duas câmeras tirando fotos.
- O cérebro analisa os sinais sensoriais capturados por esses cinco “equipamentos sensoriais”. Mas o cérebro também não EXPERIMENTA nada. Ele decompõe esses sinais a um nível que os cinco pasāda Rūpas possam receber. Então, cada pasāda Rūpa transfere essa informação para o Hadaya Vatthu. É nesse momento que EXPERIMENTAMOS tal sinal.
- Portanto, o cérebro é apenas um computador muito sofisticado. É claro que o projeto do cérebro também é fruto da energia de Kamma, assim como os projetos de todas as partes do corpo. Esse “projeto” ou “plano” está no Gandhabba. Discutiremos esses detalhes no “modelo Buddhista” em um ensaio futuro.
Complexidade no Kāma Loka
9. O mais simples no Kāma Loka são os 6 reinos dos Devā. Os Devā nascem com “corpos físicos completos”. Esses “corpos” são como os nossos, mas muito mais sutis. Também não podemos ver os Devā.
- Por outro lado, sabemos muito sobre como nossos corpos físicos e cérebros funcionam, graças aos esforços de muitos cientistas nos últimos cem anos. Os corpos dos animais funcionam praticamente da mesma maneira.
- No entanto, os cientistas têm a ideia errada de que tais experiências são SENTIDAS no cérebro, e que é o cérebro que gera nossos pensamentos. Alguns cientistas e filósofos estão começando a perceber isso, como discutimos até certo ponto em “Teorias do Nosso Mundo – Visão Geral Científica”.
Resumo
10. Estou abordando isso lentamente porque é extremamente importante compreender a estrutura básica do “nosso mundo”.
- “Nosso mundo” é muito mais complexo do que podemos experimentar diretamente. Só podemos “ver” os reinos humano e animal.
- Essa “visão de mundo mais ampla” só pode ser vista por um Buddha com uma mente altamente purificada. Ela abrange 31 reinos no total.
- A energia de Kamma leva à consciência (ou vida) em todos esses reinos.
- É necessário compreender como ocorrem os nascimentos em cada reino. Conforme discutimos acima, as causas fundamentais são os tipos de Kamma que cometemos com base em como pensamos, falamos e agimos, baseados principalmente em vaci e Kāya Saṅkhāra. Não temos controle DIRETO sobre o mano saṅkhāra. Eles surgem automaticamente devido ao nosso caráter/hábitos. Mas podemos controlar o vaci e o kāya saṅkhāra e, assim, controlar nossa Gati. Veja “Gati (Hábitos/Caráter) Determinam os Nascimentos – Saṃsappanīya Sutta”.
- Já discutimos esses aspectos em outras seções. Mas abordaremos alguns deles aqui, conforme necessário. Também farei referência a outras seções, já que é impossível cobrir tudo em uma única seção.