August 22, 2020; revised June 15, 2022; December 11, 2023
Sensual Pleasures (KāmaAssāda)
1. The word sensual means the gratification of physical senses. It may have a sexual connotation, but not necessarily. We will use that word in that sense to represent the meaning of the Pāli word “kāma.” People like sensual pleasures because they have "kāma rāga."
Such sensory contacts occur in close proximity. The three main “close sensory contacts” involve eating, smelling, and body touches (including sex.) However, visuals and sounds are also used to enhance these three sensory experiences.
Therefore, “kāma rāga” means craving for sensual pleasures (tasty foods, nice fragrances, bodily comforts, etc.), not just for sex. See, “What is “Kāma”? It is not Just Sex.”
All five sensory contacts are available in most of the lowest 11 realms (four apāyā, the human realm, and six Deva realms.) Thus, kāma loka includes those 11 realms.
Furthermore, those sensual pleasures (kāmaassāda) come at a price. There is much suffering in kāma loka, as we will see below.
What Is a Body (Kāya)?
2. In the previous post, we saw that out of 31 realms in this world, living beings in 20 realms do not have physical bodies like ours.Brahmā in those 20 realms have only a trace of matter. They cannot be seen even with the best scientific instruments available today. See “Mind and Matter – Buddhist Analysis.” Therefore, we need to abandon our perception of “solid, dense” bodies like ours to be universal. Even our bodies, in reality, are mostly "empty space," as illustrated in the following video:
There is also the following related issue. We conventionally translate the Pāli word “kāya” as “body.” Now, we are only used to “physical, dense bodies” like ours or animals. The idea of a living being with very little matter (and thus invisible to us) is strange to most of us.
However, the Pāli word “kāya” means a “collection.” As we know, a living being is a collection of five aggregates (pancakkhandha) in Buddha Dhamma. An entity that can support those five aggregates has a “kāya.”
In English, we sometimes use “body” as a collection or aggregate. Some examples are “body of water” and “body of evidence.”
Brahma has a set of “bare minimum” (a trace of) rupa to support the five aggregates, as discussed below.A “kāya” of a living being is a collection of aggregates of mind and matter.
The Pāli word for a physical body is “sarīra” even though “kāya” is sometimes used, especially regarding sesnory experiences (touch, injuries, etc.) felt by the physical body, i.e., in "kāyañcapaṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ" in the "Chachakka Sutta (MN 148)."
Why Do Humans Need Dense Physical Bodies?
3. Then, a question comes up. Why do humans need physical bodies? We discussed that human (and animal) life also starts with an “invisible body” (gandhabba), just like for a Brahma. A dense physical body arises later on when that gandhabba gets into a womb. See the previous post, “Mind and Matter – Buddhist Analysis.” Why doesn’t the gandhabba stays with that invisible body?
We need physical bodies to taste the food, smell nice odors, have sex, etc. Those sensory experiences REQUIRE dense bodies. We highly value those “bodily contacts” and constantly think, speak, and work to get more.
But there is a “hidden price to pay” for close-contact sensory pleasures. Such dense bodies are prone to diseases, injuries, and body pains. - Unfortunately, such problems are not very evident at a young age, and for most people, by the time they realize these problems, it is too late. Their brains are getting weak too, and they may not be able to learn the deeper teachings of the Buddha.
Most living-beings in the 11 realms ofkāma loka have dense bodies. The bodies of Devas are a bit less dense but dense enough to experience those three sensory inputs. The word “kāma” implies such close contact.
Let us consider a different approach to see the “drawbacks” and “dangers” in sensual pleasures.Let us look into how Brahmā in 20 realms (out of 31 realms in the world) overcome the desire for sensual pleasures and live for billions of years in “jhānic bliss” in those realms.
Sufferings Due to “Dense Bodies” Is Absent in Brahma Realms
4. Out of the 31 realms of our world, the higher-lying 20 realms of Brahmās are absent from any suffering (diseases like cancer, injuries, brain defects, or even body aches). As we discussed in #2, those Brahmās do not have dense bodies like ours. To be born in Brahma realms, one must overcome kāma rāgaat least temporarily; see "Rebirths Take Place According to Abhisaṅkhāra."
Their “physical bodies” have just an unimaginably small amount of “matter” that is a billion times smaller than an atom in modern science. It is better to call it an invisible “magnetic body” or an “energy field.” Some people think these Brahmā have ONLY the mind, but that is not correct. The Buddha stated that the mind could not exist without a material base. These Brahmā have “bodies” with the least amount of matter in Buddha Dhamma, a suddhāṭṭhaka.
Furthermore, there is no need to eat since there is no dense physical body to maintain. The subtle “body” of a Brahma is sustained by kammic energy.
Of course, “bodies” that are invisible is a strange notion to many people. That is why the Buddha said his Dhamma has never been known to the world.
How do thoseBrahmā get such “invisible bodies” that are not subject to any suffering (illnesses, injuries, hunger, etc.)?
Births in Arupāvacara Brahma Realms
5. As briefly mentioned in the previous post, one can be born in those four realms by cultivating the four highest jhāna. Those who cultivate such jhāna enjoy the same life experiences as arupāvacara Brahmā (with just the ability to think.)
Anariya yogis get to such jhāna using various techniques, but abstaining from sensual pleasures is a requirement. Such anariya yogis normally stay away from sensual attractions by living in forests, especially away from women. But Noble Persons (Ariyas) get to such jhānā by cultivating wisdom and comprehending the dangers of sensual pleasures. Once getting to Ariyajhāna, one could associate with even the most beautiful women without being tempted. For example, an Anāgāmi has no kāma rāga.
The four arupāvacara Brahma realms correspond to optimum levels of mettā, karuṇā, muditā, andupekkhā.
For details, see “The Four Sublime States” by Nyanaponika Thera. To quote from that article, “Brahma is free from hate; and one who assiduously develops these four sublime states, by conduct and meditation, is said to become an equal of Brahma(Brahma-samo). If they become the dominant influence in his mind, he will be reborn in congenial worlds, the realms of Brahma. Therefore, these states of mind are called God-like, Brahma-like.“
These arupāvacara Brahmā (in the four highest realms) have the “smallest bodies” of all living beings. In the Abhidhamma language, they only have the “seat of the mind” (hadaya vatthu) for thinking. They do not have any of the five “physical senses” of seeing, hearing, smelling, tasting, or body touches.
Births in Rupāvacara Brahma Realms
6. Rupāvacara Brahmās have only a “bit more complex bodies” with the addition of two pasāda rupa of cakkhu and sota. They can see and hear, in addition to being able to think. As we know, the 16 rupāvacara Brahma realms lie below the 4 arupāvacara Brahma realms. See, "31 Realms of Existence" and “The Thirty-one Planes of Existence.”
Note that rupāvacara Brahmācan “see” and “hear’ without having physical eyes and ears like humans. I explained in the previous post (“Mind and Matter – Buddhist Analysis.”) that we do not see or hear with our physical eyes and ears. Our physical eyes are like cameras that only “take pictures” of the external world for the gandhabba trapped inside the dense physical body. Also see “Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy.”
A human can be assured of birth in a rupāvacara Brahma realm by cultivating rupāvacara jhāna. The 16 realms in rupāvacara Brahmaloka correspond to the four lower jhānā at various “strengths.”
Even to get to the four lower jhāna corresponding to the 16 realms in rupāvacara Brahmaloka, one needs to suppress at least the desire for sensual pleasures (or “kāma rāga“) in addition to abstaining from immoral deeds (dasa akusala.) That is why all suttā on jhāna have a verse with “vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi.” or “withdrawn from sensuality, withdrawn from akusala thoughts.” See “Jhānic Experience in Detail – Sāmaññaphala Sutta (DN 2).”
Why Do People Cultivate Jhāna?
7. Sensory pleasures due to “close contacts” (eating, smelling, sex, and other “bodily comforts”) come at a price, as we discussed in #3. Such “close contacts” are possible ONLY with a complex, dense body. However, such a dense body is subjected to various types of ailments.
In addition, the ability of the physical body to provide such sensory experiences GO DOWN with age. At old age, the taste buds don’t work well. One may be unable to smell odors the same way as one used to. And one’s sexual capabilities go down as well. One can easily see such drawbacks.
Furthermore, there is also a hidden danger in such cravings for sense pleasures. The pursuit of sense pleasures INEVITABLY leads to immoral deeds sooner or later. People kill, rape, steal, and lie to get possession of “material things” that provide those sensory contacts. Such actions are papa kamma (or strong immoral deeds) that can lead to bad results (vipāka). In particular, they can lead to rebirth in the “bad realms’ or apāyā.
Ancient yogis (even before the Buddha,) realized that sense pleasures (kāmaassāda) have such bad consequences. They saw that by staying away from such sense pleasures, one could GET INTO jhānic states. So, they went deep into forests, stayed away from society in general and women in particular. They focus on “neutral objects” such as one’s breath or a kasina object. With such techniques, they could get to both rupāvacara and arupāvacara jhānic states.
Why Are Such “Non-Buddhist” Jhāna Techniques Are Useless in the Long Run?
8. We remember that ascetic Siddhattha (before attaining the Buddhahood) learned such mundane jhāna techniques from two yogis, Āḷāra Kālāma and Uddaka Ramaputta. The Bodhisatta realized that such techniques do not remove kāma rāga from one’s mind, but can only SUPPRESS them.
While cultivating such a jhāna will lead to rebirths in aBrahma realm, the existence in that realm WILL END once that kammic energy runs out. Then, one can be reborn in an apāya in the future. The only PERMANENT solution is to end the rebirth process. That DOES NOT mean extinction because there is no “soul-type entity” going through the rebirth process. See, “What Reincarnates? – Concept of a Lifestream.” For a deeper analysis, “Yamaka Sutta (SN 22.85) – Arahanthood Is Not Annihilation but End of Suffering.”
The Bodhisatta spent six more years pursuing the way to permanently REMOVE kāma rāga (and other defilements) from the mind.
The Permanent Solution Is Nibbāna
9. Upon attaining the Buddhahood, the Buddha realized that one must first understand the unfruitfulness and dangers in pursuing such sensory pleasures. That is the ONLY way to remove cravings for sensual pleasures PERMANENTLY and to avoid rebirths in the apāyā due to INEVITABLE temptations in kāma loka.
With thatunderstanding of the anicca nature, one becomes a Sotapanna free of rebirths in the apāyās. That is when one ENTERS the Noble Path.
Then, by following that Noble Path, one can become free of kāma rāga first and stop rebirths anywhere in kāma loka at the Anāgāmi stage.
The main point is that birth in ANY of the 31 realms of this world WILL end up in death. Even the “relatively peaceful” life in aBrahma realm will end in death. There is no refuge anywhere in the 31 realms. Therefore, the ONLY permanent solution is to stop any and all rebirths. Of course, that process starts with understanding the overall rebirth process among the 31 realms. That understanding is embedded in the Four Noble Truths (and Tilakkhana.)
We are going through this process to get a better understanding of that grand scheme of things.
22 de agosto de 2020; revisado em 15 de junho de 2022; 11 de dezembro de 2023
Prazeres sensuais (KāmaAssāda)
1. A palavra sensual significa a satisfação dos sentidos físicos. Ela pode ter uma conotação sexual, mas não necessariamente. Usaremos essa palavra nesse sentido para representar o significado da palavra em Pālī “Kāma”. As pessoas gostam de prazeres sensuais porque têm “Kāma Rāga”.
Esses contatos sensoriais ocorrem em estreita proximidade. Os três principais “contatos sensoriais próximos” envolvem comer, cheirar e toques corporais (incluindo sexo). No entanto, imagens e sons também são usados para intensificar essas três experiências sensoriais.
Portanto, “Kāma Rāga” significa desejo por prazeres sensoriais (comidas saborosas, fragrâncias agradáveis, confortos corporais etc.), não apenas por sexo. Veja “O que é ‘Kāma’? Não é apenas sexo”.
Todos os cinco contatos sensoriais estão presentes na maioria dos 11 reinos inferiores (quatro apāyā, o reino humano e seis reinos Deva). Assim, Kāma Loka inclui esses 11 reinos.
Além disso, esses prazeres sensuais (kāmaAssāda) têm um preço. Há muito sofrimento no Kāma Loka, como veremos a seguir.
O que é um corpo (Kāya)?
2. No ensaio anterior, vimos que, dos 31 reinos deste mundo, os seres vivos em 20 reinos não possuem corpos físicos como os nossos.Os Brahmā nesses 20 reinos têm apenas um traço de matéria. Eles não podem ser vistos nem mesmo com os melhores instrumentos científicos disponíveis hoje. Veja “Mente e Matéria – Análise Buddhista”. Portanto, precisamos abandonar nossa percepção de que corpos “sólidos e densos” como os nossos são universais. Mesmo nossos corpos, na realidade, são em sua maior parte “espaço vazio”, conforme ilustrado no vídeo a seguir:
Há também a seguinte questão relacionada. Traduzimos convencionalmente a palavra Pālī “Kāya” como “corpo”. Ora, estamos acostumados apenas a “corpos físicos e densos” como os nossos ou os dos animais. A ideia de um ser vivo com muito pouca matéria (e, portanto, invisível para nós) é estranha para a maioria de nós.
No entanto, a palavra em Pālī “Kāya” significa uma “coleção”. Como sabemos, um ser vivo é uma coleção de cinco agregados (pancakkhandha) no Buddha Dhamma. Uma entidade que pode sustentar esses cinco agregados possui um “Kāya”.
Em português, às vezes usamos “corpo” como uma coleção ou agregado. Alguns exemplos são “massa de água” e “conjunto de provas”.
Brahmā possui um conjunto de “mínimo necessário” (um traço de) Rūpa para sustentar os cinco agregados, conforme discutido abaixo.Um “Kāya” de um ser vivo é uma coleção de agregados de mente e matéria.
A palavra em Pālī para corpo físico é “sarīra”, embora “Kāya” seja às vezes usada, especialmente em relação a experiências sensoriais (toque, ferimentos, etc.) sentidas pelo corpo físico, ou seja, em “kāyañcaPaṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ” no “Chachakka Sutta (MN 148)”.
Por que os seres humanos precisam de corpos físicos densos?
3. Então, surge uma pergunta. Por que os seres humanos precisam de corpos físicos? Discutimos que a vida humana (e animal) também começa com um “corpo invisível” (Gandhabba), assim como para um Brahmā. Um corpo físico denso surge mais tarde, quando esse Gandhabba entra no útero. Veja o ensaio anterior, “Mente e Matéria – Análise Buddhista”. Por que o Gandhabba não permanece com esse corpo invisível?
Precisamos de corpos físicos para saborear a comida, sentir odores agradáveis, fazer sexo, etc. Essas experiências sensoriais EXIGEM corpos densos. Valorizamos muito esses “contatos corporais” e constantemente pensamos, falamos e trabalhamos para obter mais.
Mas há um “preço oculto a pagar” pelos prazeres sensoriais de contato próximo. Esses corpos densos são propensos a doenças, lesões e dores físicas. – Infelizmente, tais problemas não são muito evidentes na juventude e, para a maioria das pessoas, quando percebem esses problemas, já é tarde demais. Seus cérebros também estão enfraquecendo, e elas podem não ser capazes de aprender os ensinamentos mais profundos do Buddha.
A maioria dos seres vivos nos 11 reinos deKāma Loka possui corpos densos. Os corpos dos Devā são um pouco menos densos, mas densos o suficiente para experimentar esses três estímulos sensoriais. A palavra “Kāma” implica esse contato íntimo.
Vamos considerar uma abordagem diferente para ver as “desvantagens” e os “perigos” dos prazeres sensoriais.Vamos examinar como Brahmā, nos 20 reinos (dos 31 reinos do mundo), supera o desejo por prazeres sensoriais e vive por bilhões de anos em “ÊxtaseJhāna” nesses reinos.
Os sofrimentos decorrentes de “corpos densos” estão ausentes nos reinos de Brahmā
4. Dos 31 reinos do nosso mundo, os 20 reinos superiores de Brahmā estão isentos de qualquer sofrimento (doenças como câncer, lesões, defeitos cerebrais ou mesmo dores no corpo). Como discutimos no ponto 2, esses Brahmās não possuem corpos densos como os nossos. Para nascer nos reinos de Brahmā, é preciso superar o Kāma Rāga,pelo menos temporariamente; veja “Os renascimentos ocorrem de acordo com o Abhisaṅkhāra”.
Seus “corpos físicos” possuem apenas uma quantidade inimaginavelmente pequena de “matéria”, que é um bilhão de vezes menor do que um átomo na ciência moderna. É melhor chamá-lo de um “corpo magnético” invisível ou de um “campo de energia”. Algumas pessoas pensam que esses Brahmā têm APENAS a mente, mas isso não está correto. O Buddha afirmou que a mente não poderia existir sem uma base material. Esses Brahmā têm “corpos” com a menor quantidade de matéria no Buddha Dhamma, um Suddhāṭṭhaka.
Além disso, não há necessidade de comer, já que não há um corpo físico denso para sustentar. O “corpo” sutil de um Brahmā é sustentado pela energia de Kamma.
É claro que “corpos” invisíveis são uma noção estranha para muitas pessoas. É por isso que o Buddha disse que seu Dhamma nunca foi conhecido pelo mundo.
Como essesBrahmā obtêm tais “corpos invisíveis” que não estão sujeitos a nenhum sofrimento (doenças, ferimentos, fome, etc.)?
Nascimentos nos Reinos Brahmā Arupāvacara
5. Conforme brevemente mencionado no ensaio anterior, é possível nascer nesses quatro reinos cultivando os quatro Jhānas mais elevados. Aqueles que cultivam tais Jhānas desfrutam das mesmas experiências de vida que os Brahmā arupāvacara (apenas com a capacidade de pensar).
Os iogues Anariya alcançam tais Jhāna usando várias técnicas, mas a abstinência de prazeres sensuais é um requisito. Esses iogues Anariya normalmente se mantêm afastados das atrações sensuais vivendo em florestas, especialmente longe das mulheres. Mas as Pessoas Nobres (Ariyas) alcançam tais Jhāna cultivando sabedoria e compreendendo os perigos dos prazeres sensuais. Uma vez alcançado o JhānaAriya, pode-se conviver até mesmo com as mulheres mais belas sem ser tentado. Por exemplo, um Anāgāmi não possui Kāma Rāga.
Os quatro reinos arupāvacara de Brahmā correspondem aos níveis ótimos de Mettā, Karuṇā, Muditā eUpekkhā.
Para mais detalhes, consulte “Os Quatro Estados Sublimes”, de Nyanaponika Thera. Citando esse artigo: “Brahmā está livre do ódio; e aquele que desenvolve assiduamente esses quatro estados sublimes, por meio da conduta e da meditação, é considerado igual a Brahmā(Brahmā-samo). Se eles se tornarem a influência dominante em sua mente, ele renascerá em mundos agradáveis, os reinos de Brahmā. Portanto, esses estados mentais são chamados de divinos, semelhantes a Brahmā.”
Esses arupāvacara Brahmā (nos quatro reinos mais elevados) possuem os “corpos mais pequenos” de todos os seres vivos. Na linguagem do Abhidhamma, eles possuem apenas o “assento da mente” (Hadaya Vatthu) para pensar. Eles não possuem nenhum dos cinco “sentidos físicos” de visão, audição, olfato, paladar ou tato.
Nascimentos nos Reinos Brahmā Rupāvacara
6. Os Brahmās rupāvacara têm apenas “corpos um pouco mais complexos”, com a adição de dois pasāda Rūpa: Cakkhu e sota. Eles podem ver e ouvir, além de serem capazes de pensar. Como sabemos, os 16 reinos Brahmā rupāvacara situam-se abaixo dos 4 reinos Brahmā arupāvacara. Veja “31 Reinos da Existência” e “Os Trinta e Um Planos da Existência”.
Observe que os Brahmā rupāvacarapodem “ver” e “ouvir” sem ter olhos e ouvidos físicos como os humanos. Expliquei no ensaio anterior (“Mente e Matéria – Análise Buddhista”) que não vemos nem ouvimos com nossos olhos e ouvidos físicos. Nossos olhos físicos são como câmeras que apenas “tiram fotos” do mundo externo para o Gandhabba preso dentro do corpo físico denso. Veja também “A Visão é uma Série de ‘Instantâneos’ – Analogia com o Cinema”.
Um ser humano pode garantir seu nascimento no reino de Brahmā rupāvacara cultivando o Jhāna rupāvacara. Os 16 reinos no BrahmāLokarupāvacara correspondem aos quatro Jhāna inferiores em vários “níveis de intensidade”.
Mesmo para alcançar os quatro Jhāna inferiores correspondentes aos 16 reinos do loka de Brahma rupāvacara, é necessário suprimir pelo menos o desejo por prazeres sensuais (ou “Kāma Rāga”), além de abster-se de atos imorais (Dasa Akusala). É por isso que todos os suttā sobre Jhāna contêm um versículo com “vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi” ou “afastado da sensualidade, afastado dos pensamentos Akusala”. Veja “Experiência Jhānica em Detalhe – Sāmaññaphala Sutta (DN 2)”.
Por que as pessoas cultivam Jhāna?
7. Os prazeres sensoriais decorrentes de “contatos íntimos” (comer, cheirar, sexo e outros “confortos corporais”) têm um preço, como discutimos no ponto 3. Tais “contatos íntimos” são possíveis SOMENTE com um corpo complexo e denso. No entanto, um corpo tão denso está sujeito a vários tipos de doenças.
Além disso, a capacidade do corpo físico de proporcionar tais experiências sensoriais DIMINUI com a idade. Na velhice, as papilas gustativas não funcionam bem. Pode-se ficar incapaz de sentir odores da mesma forma que antes. E as capacidades sexuais também diminuem. É fácil perceber tais desvantagens.
Além disso, há também um perigo oculto nesses desejos por prazeres sensoriais. A busca por prazeres sensoriais leva inevitavelmente a atos imorais, mais cedo ou mais tarde. As pessoas matam, estupram, roubam e mentem para obter “bens materiais” que proporcionam esses contatos sensoriais. Tais ações são Kamma (ou atos imorais graves) que podem levar a maus resultados (Vipāka). Em particular, elas podem levar ao renascimento nos “reinos ruins” ou apāyā.
Os antigos iogues (mesmo antes do Buddha) perceberam que os prazeres sensoriais (KāmaAssāda) têm consequências tão ruins. Eles viram que, ao se afastar desses prazeres sensoriais, era possível ALCANÇAR estados deJhāna. Assim, eles se adentraram nas florestas, afastaram-se da sociedade em geral e das mulheres em particular. Eles se concentravam em “objetos neutros”, como a própria respiração ou um objeto Kasiṇa. Com tais técnicas, eles conseguiam alcançar tanto os estados de Jhāna rupāvacara quanto os arupāvacara.
Por que essas técnicas de Jhāna “não Buddhistas” são inúteis a longo prazo?
8. Lembramos que o asceta Siddhattha (antes de atingir a iluminação) aprendeu tais técnicas mundanas de Jhāna com dois iogues, Āḷāra Kālāma e Uddaka Ramaputta. O Bodhisatta percebeu que tais técnicas não removem o Kāma Rāga da mente, mas apenas o SUPRIMEM.
O Bodhisatta passou mais seis anos buscando o caminho para REMOVER permanentemente o Kāma Rāga (e outras impurezas) da mente.
A Solução Permanente é o Nibbāna
9. Ao atingir a iluminação, o Buddha percebeu que é preciso primeiro compreender a futilidade e os perigos de buscar tais prazeres sensoriais. Essa é a ÚNICA maneira de remover PERMANENTEMENTE os desejos por prazeres sensoriais e evitar renascimentos nos apāyā devido às tentações INEVITÁVEIS no Kāma Loka.
Com essacompreensão da natureza Anicca, torna-se um Sotāpanna livre de renascimentos nos apāyās. É nesse momento que se ENTRA no Nobre Caminho.
Então, seguindo esse Nobre Caminho, pode-se primeiro libertar-se do Kāma Rāga e interromper os renascimentos em qualquer lugar do Kāma Loka no estágio de Anāgāmi.
O ponto principal é que o nascimento em QUALQUER um dos 31 reinos deste mundo TERÁ como fim a morte. Mesmo a vida “relativamente pacífica” num reino de Brahmā terminará em morte. Não há refúgio em nenhum dos 31 reinos. Portanto, a ÚNICA solução permanente é interromper todos e quaisquer renascimentos. É claro que esse processo começa com a compreensão do processo geral de renascimento entre os 31 reinos. Essa compreensão está incorporada nas Quatro Nobres Verdades (e no Tilakkhaṇa).
Estamos passando por esse processo para obter uma melhor compreensão desse grande esquema das coisas.