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Three Levels of Practice · Post 70 / 97 · TL.II.005

Sotapanna Stage And Distorted Sanna

Sotāpanna Stage e Distorted Sanna

PDPNTL.II.005
SectionThree Levels of Practice
Levelintermediate
Reading time11

Sotapanna stage of Nibbāna can be approached in different ways. This section describes a new approach to understanding the concept of saññā (perception.) Upon receiving a sensory input, an average human's mind is triggered with "distorted saññā" and triggers thoughts with rāga, dosa, moha. An Arahant's mind will also be triggered by "distorted saññā," but their minds will not get defiled (i.e., generate rāga, dosa, moha) because of it.

November 17, 2023; last revised December 26, 2024

Required Background 

1. This post is the first in a series of posts in the new section "Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā)." It will help a puthujjana get to the Sotapanna stage. Furthermore, this material is ESSENTIAL for a Sotapanna to attain the higher stages of Nibbāna. That will become clear in the upcoming posts. The following material is essential to keep up with this series of posts.

"Distorted Saññā" Makes Us Attach to Specific Sensory Inputs 

2. The Buddha taught that the root cause of all suffering (whether in this life or future lives) is our tendency to attach to worldly things. Why do we have instinctive "feelings of joy" (somanassa vedanā) when we think about "mind-pleasing things" like tasty food or attractive sights? Are there things in that food or sight (that are "intrinsically worthwhile") to make us happy? If so, it should be universal, i.e., any living being should get the same "sense of joy" upon tasting the same food or seeing the same object. As we see below, that is not the case.

  • Such "feelings of joy" (somanassa vedanā) that arise in us are based on a particular saññā (loosely translated as perception) associated with the human world or realm. That saññā is not absolute but is made up by our minds attached to the physical human body. Since a living Arahant also lives in the human realm, they also get the same saññā. For example, an Arahant would taste a good meal as "tasty" or observe an attractive woman as such, i.e., similar saññā arise as with any other human. 
  • However, since they have fully understood the origin of that distorted saññā, Arahants' minds do not generate "feelings of joy" (somanassa vedanā) upon experiencing that distorted saññā. Thus, the mind will not attach to it.
  • Yet, minor variations of saññā can be there among humans. Consider the following to give a simple example of how the saññā (here, the taste) can be different even among humans. We know that different people prefer different types of food. Some people develop allergies if certain foods are eaten, while others prefer that food. These are due to minor variations of gati, as discussed below.
  • The Pāli word "saññā" is typically translated as "perception." It is usually used in a sentence like, "Your perception of her is incorrect." But the word saññā conveys much more than that.
Saññā Is More Than "Perception" 

3. Saññā is a special word that is quite significant in characterizing the mental state of a living being. Any living being (from a Brahma down to the microscopic animal or a hell-being) generates vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa upon "taking in" a sensory input. Those five entities describe the mental state that arises based on that sensory input; they are pañcakkhandha (five aggregates,) which automatically turn to pañcupādānakkhandha based on the "distorted saññā" associated with the human realm.

  • In this series of posts, we will focus on saññā to illustrate how pañcakkhandha automatically turn to pañcupādānakkhandha based on the "distorted saññā" even if one may not pursue that particular sensory input. Humans always have a "distorted saññā" which can turn into "defiled saññā" based on the particular sensory input (nimitta turning to ārammaṇa.)
  • The following video shows that even we can simulate a "saññā" of getting a haircut. Thus, "saññā" can be manipulated, which is why the Buddha called it a "mirage," as discussed below.

Each Bhava Starts at the Dhātu Stage with Its Own Saññā

4. Upon receiving sensory input, the mind first "falls" on the corresponding dhātu stage before getting into the corresponding bhava.

  • For example, upon hearing a sound, a human mind will start at the "kāma dhātu" with the corresponding "kāma saññā." A rupāvacara Brahma's mind starts at the "rupa dhātu" (here, "rupa" refers to "rupa loka") with a "rupa saññā."
  • There, the "kāma saññā" incorporates previous experiences with all six senses. The "rupa saññā" for the rupāvacara Brahma incorporates previous experiences with only three senses (cakkhu, sota, and mind.) For example, suppose the sound is a woman's attractive voice. That could automatically trigger "kāma raga" in a human. However, rupāvacara Brahmās do not have two sexes, male and female. Thus, "kāma raga" based on "kāma saññā" cannot arise in a rupāvacara Brahma.
  • The above is a critical point to understand. 
  • Once in the "kāma dhātu" stage, a mind must engage in an automatic abhisaṅkhāra generation (based on anusaya/saṁyojana/gati) to get to "kāma bhava." That is why an Arahant's mind will not get to "kāma bhava." That was explained in #4 of "Upaya and Upādāna – Two Stages of Attachment."
Anyone Below the Arahant Stage Has "Defiled Saññā" to Some Extent

5. The Buddhist saññā has a variety of meanings. At the basic level, it is the "recognition" of a particular object of a specific color, large/small, sound from a particular source, different tastes, different shapes, etc. Then, it attributes beauty/ugliness, tastefulness/distastefulness, etc., to them. Therefore, the "recognition" embed (includes) likes/dislikes for such sensory experiences. That is a deeper aspect of "saññā."

  • First, those in rupāvacara Brahma (i.e., rupa loka) realms don't generate "saññā" for tastes/smells/touches. As we have discussed, they do not have sensory faculties corresponding to our tongues/noses/dense physical bodies. Their subtle bodies don't have the corresponding pasāda rupa (jivhā/ghāna/kāya) either. Therefore, they cannot generate rasa saññā (taste), gandha saññā (smell), or phottabba saññā. 
  • The arupāvacara Brahmās (in arupa loka) cannot generate rupa saññā (sight) and sadda saññā (sound) either. They only have the mind and can only think. Their thinking is also limited since they have no concept of sights, sounds, etc. That is why they feel much less stress, too! Their minds are mainly focused on ākāsa (space) and viññāṇa. But they also have a "distorted saññā" about ākāsa and viññāṇa.
  • Now, let us look at the 11 realms in the kāma loka. They all have all six senses. However, Devās in the six Deva realms have subtle (less dense) bodies, and thus, their tastes, smells, and touches are subtle; in particular, their physical bodies are not dense (olarika) enough to experience physical suffering due to injuries, cancers, etc. (as well as body touches or sex in the way humans experience.) In the human realm, those are olarika or "dense." 
Hina, Majjhima, Panita Dhātu Associated with Kama, Rupa, and Arupa Loka

6. Kama loka (based on kāma dhātu) can experience all six types of sensory inputs. Thus, the possibility of generating more defilements is higher. That is why it is called "hīna or inferior dhātu." Those in the arupa dhātu (and arupa loka) experience only the mind, and it is called the "paṇīta or higher dhātu." The rupa dhātu (and rupa loka) is in the middle and is thus "majjhima or middle dhātu." 

  • The three types of dhātu (hīnāya dhātuyā, majjhimāya dhātuyā, paṇītāya dhātuyā) are discussed in the "Paṭhamabhava Sutta (AN 3.76)."
  • Nibbāna is free of all three types of loka and is thus the "best dhātu." It is called "asaṅkhata dhātu" because it is reached not by "building up something with saṅkhāra" but, instead, by stopping all types of saṅkhāra and stopping the formation of any bhava or loka. Nibbāna is reached by the removal of raga, dosa, and moha by not attaching to any saññā generated via sensory inputs: "Asaṅkhata Sutta (SN 43.12)." 
Saññā - Connection to Gati

7. There are five primary categories of gati, as stated in the "Gati Sutta (AN 9.68)": Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.

  • As we can see, those in the apāyās have nirayo, tiracchāna, or peta gati. Humans have manussa gati. These four primary gati cover only the lowest five realms.
  • All beings in the higher 26 realms (including the six Deva realms in kāma loka) have Deva gati. Even the Devās in kāma loka do not generate anger/hate. They have only "good and moral gati." 
  • Those in the apāyās are born there due to their "immoral gati." 
  • The human realm is in between those two categories. Humans can have both moral and immoral gati.
  • For discussions on gati, see "Saṃsāric Habits, Character (Gati), and Cravings (Āsava)" and links therein.

8. Within those five major categories, there can be subcategories. In particular, the human and animal realms are vastly different with different gati, and within each of those two realms, there can be an uncountable number of gati. For example, various animal species have different gati, and their habits and cravings depend on those specific gati.

  • Some animals don't eat meat (deer, cows, etc.), and others depend on meat (lions, tigers, etc.) 
  • Thus, while eating grass makes a cow happy, a lion would not be interested! They generate very different saññā upon seeing a patch of green grass.
Kāma Dhātu (With "Distorted Saññā") Tied to One's Uppatti Bhavaṅga

9. The "kāma dhātu" automatically generates a "distorted saññā" based on one's uppatti bhavaṅga. Therefore, an Arahant or a puthujjana (average human) will have that initial "distorted saññā." Don't worry if you don't understand uppatti bhavaṅga. Remember that a "made-up" saññā arises even in an Arahant if that Arahant was born in the human realm.

  • The Buddha described "saññā" as a mirage and the viññāṇa as a magician in the "Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95)." To quote the English translation there (correct): "Suppose that in the last month of summer, at noon, a shimmering mirage appears. And a person with clear eyes would see and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in a mirage?"
  • Thus, even if that person is thirsty, he would not run toward the mirage hoping to find water.
  • On the other hand, an animal is incapable of realizing that it is a mirage and, thus, will chase it and die of thirst due to exhaustion.
Only a Buddha Can Discover the "Distorted Saññā"

10. In the same way, until a Buddha comes to this world and explains the real nature of saññā, we humans are unable to figure out that our perception of certain foods being tasty, certain sights appearing attractive, certain smells are enticing, etc., we will chase those things too!

  • Unless explained by a Buddha, we would never think in a million years that "mind-pleasing things" in this world are "not real" and are "made up" by our own minds!
  • It is critically important to understand that ALL sights, sounds, smells, tastes, or touches in this world are devoid of any attractive or repulsive nature. Our physical bodies arise to provide a specific set of saññā according to our gati. Since humans have "manussa gati," we have a standard set of saññā. However, there can be minor variations due to the gati we were born with.
  • On the other hand, animals generate distinctively different saññā compared to humans and even among various animals. Even though we are repulsed by the sight/smell of rotten meat or feces, a pig gets a very different saññā upon seeing/smelling the same. Thus, while a human would generate repulsive thoughts, a pig will become joyful and be attracted to such things. 
  • Such variations can also be seen among animals. Cows eat grass, lions eat meat, and some insects eat wood. They generate the appropriate saññā for them, and their bodies are formed by kammic energy to provide nutrition to them! This is a fascinating subject to contemplate.
Why Would an Arahant Have "Distorted Saññā"?

11. That is a consequence of still living with a "vipāka physical body" that the Arahant was born with. Until the death of that physical body, the Arahant must live among other humans.

  • That physical body arose due to a kamma vipāka. It will receive not only the "distorted saññā" corresponding to the human realm but also any kamma vipāka that the physical body was destined to receive. While some minor vipāka may be avoided, any strong vipāka can manifest in the physical body. Thus, living Arahants have to endure injuries, sicknesses, etc. 

O estágio Sotāpanna do Nibbāna pode ser abordado de diferentes maneiras. Esta seção descreve uma nova abordagem para compreender o conceito de Saññā (percepção). Ao receber um estímulo sensorial, a mente de um ser humano comum é ativada por uma “Saññā distorcida” e gera pensamentos com Rāga, Dosa e Moha. A mente de um Arahant também será acionada por “Saññā distorcida”, mas suas mentes não serão contaminadas (ou seja, não gerarão Rāga, Dosa, Moha) por causa disso.

17 de novembro de 2023; última revisão em 26 de dezembro de 2024

Conhecimentos prévios necessários 

1. Este ensaio é o primeiro de uma série de ensaios na nova seção “Estágio Sotapanna através da compreensão da percepção (Saññā)”. Ele ajudará um Puthujjana a chegar ao estágio Sotapanna. Além disso, este material é ESSENCIAL para um Sotapanna atingir os estágios mais elevados do Nibbāna. Isso ficará claro nas próximas postagens. O material a seguir é essencial para acompanhar esta série de ensaios.

“Saññā distorcida” nos faz apegar a estímulos sensoriais específicos 

2. O Buddha ensinou que a causa raiz de todo o sofrimento (seja nesta vida ou em vidas futuras) é nossa tendência a nos apegar às coisas mundanas. Por que temos “sentimentos de alegria” (somanassa Vedanā) instintivos quando pensamos em “coisas que agradam a mente”, como comida saborosa ou imagens atraentes? Existem coisas nessa comida ou imagem (que são “intrinsecamente valiosas”) que nos fazem felizes? Se sim, isso deveria ser universal, ou seja, qualquer ser vivo deveria ter a mesma “sensação de alegria” ao provar a mesma comida ou ver o mesmo objeto. Como veremos abaixo, esse não é o caso.

  • Esses “sentimentos de alegria” (somanassa Vedanā) que surgem em nós são baseados em um Saññā específico (traduzido livremente como percepção) associado ao mundo ou reino humano. Esse Saññā não é absoluto, mas é criado por nossas mentes apegadas ao corpo físico humano. Como um Arahant vivo também vive no reino humano, ele também obtém o mesmo Saññā. Por exemplo, um Arahant saborearia uma boa refeição como “saborosa” ou observaria uma mulher atraente como tal, ou seja, surgem Saññā semelhantes aos de qualquer outro ser humano. 
  • No entanto, como eles compreenderam totalmente a origem dessa Saññā distorcida, as mentes dos Arahants não geram “sentimentos de alegria” (Somanassa Vedanā) ao experimentar essa Saññā distorcida. Assim, a mente não se apega a ela.
  • No entanto, pequenas variações de Saññā podem existir entre os seres humanos. Considere o seguinte para dar um exemplo simples de como a Saññā (aqui, o sabor) pode ser diferente mesmo entre seres humanos. Sabemos que pessoas diferentes preferem tipos diferentes de comida. Algumas pessoas desenvolvem alergias se certos alimentos forem consumidos, enquanto outras preferem esses alimentos. Isso se deve a pequenas variações de Saññā, conforme discutido abaixo.
  • A palavra Pālī “Saññā” é normalmente traduzida como “percepção”. Ela é geralmente usada em frases como: “Sua percepção sobre ela está incorreta”. Mas a palavra Saññā transmite muito mais do que isso.
Saññā é mais do que “percepção” 

3. Saññā é uma palavra especial que é bastante significativa para caracterizar o estado mental de um ser vivo. Qualquer ser vivo (desde um Brahmā até um animal microscópico ou um ser infernal) gera Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa ao “absorver” um estímulo sensorial. Essas cinco entidades descrevem o estado mental que surge com base nessa informação sensorial; elas são Pañcakkhandha (cinco agregados), que automaticamente se transformam em pañcupādānakkhandha com base na “Saññā distorcida” associada ao reino humano.

  • Nesta série de ensaios, vamos nos concentrar em Saññā para ilustrar como Pañcakkhandha se transforma automaticamente em pañcupādānakkhandha com base no “Saññā distorcido”, mesmo que a pessoa não busque essa informação sensorial específica. Os seres humanos sempre têm um “Saññā distorcido” que pode se transformar em “Saññā contaminado” com base na entrada sensorial específica (Nimitta se transformando em Ārammaṇa).
  • O vídeo a seguir mostra que podemos simular um “Saññā” de cortar o cabelo. Assim, o “Saññā” pode ser manipulado, e é por isso que o Buddha o chamou de “miragem”, conforme discutido abaixo.

Cada Bhava começa no estágio Dhātu com seu próprio Saññā

4. Ao receber estímulos sensoriais, a mente primeiro “cai” no estágio Dhātu correspondente antes de entrar no Bhava correspondente.

  • Por exemplo, ao ouvir um som, a mente humana começará no “kāma Dhātu” com o “kāma Saññā” correspondente. A mente de um Brahmā rupāvacara começa no “rupa Dhātu” (aqui, “rupa” refere-se a “rupa Loka”) com um “rupa Saññā”.
  • Lá, o “Kāma Saññā” incorpora experiências anteriores com todos os seis sentidos. O “Rūpa Saññā” para o Brahmā rupāvacara incorpora experiências anteriores com apenas três sentidos (Cakkhu, sota e mente). Por exemplo, suponha que o som seja a voz atraente de uma mulher. Isso poderia automaticamente desencadear “kāma raga” em um ser humano. No entanto, os Brahmās rupāvacara não têm dois sexos, masculino e feminino. Assim, “kāma raga” baseado em “Saññā” não pode surgir em um Brahmā rupāvacara.
  • O acima exposto é um ponto crítico a ser compreendido. 
  • Uma vez no estágio “kāma dhātu”, a mente deve se envolver em uma geração automática de Abhisaṅkhāra (baseada em Anusaya/saṁyojana/gati) para chegar a “kāma bhava”. É por isso que a mente de um Arahant não chegará ao “Kāma Bhava”. Isso foi explicado no nº 4 de “Upaya e Upādāna – Dois Estágios do Apego”.
Qualquer pessoa abaixo do estágio de Arahant tem “Saññā contaminada” em certa medida

5. A Saññā Buddhista tem vários significados. No nível básico, é o “reconhecimento” de um objeto específico de uma cor específica, grande/pequeno, som de uma fonte específica, sabores diferentes, formas diferentes, etc. Em seguida, atribui beleza/feiura, bom gosto/mau gosto, etc., a eles. Portanto, o “reconhecimento” incorpora (inclui) gostos/aversões por tais experiências sensoriais. Esse é um aspecto mais profundo de “Saññā”.

  • Primeiro, aqueles nos reinos rupāvacara Brahmā (ou seja, rupa loka) não geram “Saññā” para sabores/cheiros/toques. Como discutimos, eles não têm faculdades sensoriais correspondentes às nossas línguas/narizes/corpos físicos densos. Seus corpos sutis também não têm o pasāda Rūpa (jivhā/ghāna/Kāya) correspondente. Portanto, eles não podem gerar rasa Saññā (gosto), gandha Saññā (cheiro) ou phottabba Saññā. 
  • Os arupāvacara Brahmās (em arupa Loka) também não podem gerar Rūpa Saññā (visão) e sadda Saññā (som). Eles têm apenas a mente e só podem pensar. Seu pensamento também é limitado, pois não têm noção de imagens, sons, etc. É por isso que sentem muito menos estresse também! Suas mentes estão focadas principalmente em ākāsa (espaço) e Viññāṇa. Mas eles também têm uma “Saññā distorcida” sobre ākāsa e Viññāṇa.
  • Agora, vamos examinar os 11 reinos no Kāma Loka. Todos eles têm os seis sentidos. No entanto, os Devās nos seis reinos Deva têm corpos sutis (menos densos) e, portanto, seus sabores, cheiros e toques são sutis; em particular, seus corpos físicos não são densos (olarika) o suficiente para experimentar sofrimento físico devido a ferimentos, cânceres, etc. (assim como toques corporais ou sexo da maneira como os humanos experimentam). No reino humano, esses são olarika ou “densos”. 
Hina, Majjhima, Panita Dhātu associados a Kama, Rūpa e Arupa Loka

6. Kāma Loka (baseado em kāma Dhātu) pode experimentar todos os seis tipos de estímulos sensoriais. Assim, a possibilidade de gerar mais impurezas é maior. É por isso que é chamado de “hīna ou Dhātu inferior”. Aqueles no arupa dhātu (e arupa Loka) experimentam apenas a mente, e isso é chamado de “paṇīta ou Dhātu superior”. O rupa Dhātu (e rupa Loka) está no meio e, portanto, é “majjhima ou Dhātu médio”. 

  • Os três tipos de Dhātu (hīnāya Dhātu, majjhimāya Dhātu, paṇītāya Dhātu) são discutidos no “Paṭhamabhava Sutta (AN 3.76)”.
  • Nibbāna está livre de todos os três tipos de loka e é, portanto, o “melhor Dhātu”. É chamado de “Nibbāna Asaṅkhata Dhātu” porque não é alcançado “construindo algo com Saṅkhāra”, mas, em vez disso, parando todos os tipos de Saṅkhāra e parando a formação de qualquer Bhava ou Loka. Nibbāna é alcançado pela remoção de raga, Dosa e Moha, não se apegando a nenhum Saññā gerado por estímulos sensoriais: “Nibbāna Asaṅkhata Sutta (SN 43.12)”. 
Saññā - Conexão com Gati

7. Existem cinco categorias principais de Gati, conforme declarado no “Gati Sutta (AN 9.68)”: Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, Devā.

  • Como podemos ver, aqueles que estão nos apāyās têm nirayo, tiracchāna ou Peta Gati. Os seres humanos têm Manussa Gati. Essas quatro Gati primárias cobrem apenas os cinco reinos mais baixos.
  • Todos os seres nos 26 reinos superiores (incluindo os seis reinos Deva em Kāma Loka) têm Deva Gati. Mesmo os Devās em Kāma Loka não geram raiva/ódio. Eles têm apenas “boas Gati e Gati moral”. 
  • Aqueles nos apāyās nascem lá devido à sua “Gati imoral”. 
  • O reino humano está entre essas duas categorias. Os seres humanos podem ter uma Gati moral e uma Gati imoral.
  • Para discussões sobre gati, consulte “Hábitos samsáricos, caráter (Gati) e desejos (Āsava)” e os links nele contidos.

8. Dentro dessas cinco categorias principais, pode haver subcategorias. Em particular, os reinos humano e animal são muito diferentes, com Gati diferentes, e dentro de cada um desses dois reinos, pode haver um número incontável de Gati. Por exemplo, várias espécies animais têm Gati diferentes, e seus hábitos e desejos dependem desses Gati específicos.

  • Alguns animais não comem carne (veados, vacas, etc.), e outros dependem da carne (leões, tigres, etc.). 
  • Assim, enquanto comer grama deixa uma vaca feliz, um leão não se interessaria por isso! Eles geram Saññā muito diferentes ao ver um pedaço de grama verde.
Kāma Dhātu (com “Saññā distorcido”) ligado ao Uppatti Bhavaṅga de cada um

9. O “kāma dhātu” gera automaticamente um “Saññā distorcido” com base no Bhavaṅga de uppatti de cada um. Portanto, um Arahant ou um Puthujjana (ser humano comum) terá esse “Saññā distorcido” inicial. Não se preocupe se você não entender uppatti Bhavaṅga. Lembre-se de que um Saññā “inventado” surge mesmo em um Arahant se esse Arahant nasceu no reino humano.

  • O Buddha descreveu “Saññā” como uma miragem e o Viññāṇa como um mágico no “Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95)”. Para citar a tradução em inglês (correta): “Suponha que, no último mês do verão, ao meio-dia, uma miragem cintilante apareça. E uma pessoa com olhos claros a veria e contemplaria, examinando-a cuidadosamente. E ela lhes pareceria completamente vazia, oca e insubstancial. Pois que substância poderia haver em uma miragem?”
  • Assim, mesmo que essa pessoa estivesse com sede, ela não correria em direção à miragem na esperança de encontrar água.
  • Por outro lado, um animal é incapaz de perceber que se trata de uma miragem e, portanto, irá persegui-la e morrer de sede devido à exaustão.
Somente um Buddha pode descobrir o “Saññā distorcido”

10. Da mesma forma, até que um Buddha venha a este mundo e explique a verdadeira natureza de Saññā, nós, seres humanos, somos incapazes de perceber que nossa percepção de certos alimentos serem saborosos, certas imagens parecerem atraentes, certos cheiros serem sedutores, etc., nos fará perseguir essas coisas também!

  • A menos que seja explicado por um Buddha, nunca pensaríamos, nem em um milhão de anos, que as “coisas que agradam a mente” neste mundo “não são reais” e são “inventadas” por nossas próprias mentes!
  • É extremamente importante compreender que TODAS as imagens, sons, cheiros, sabores ou toques neste mundo são desprovidos de qualquer natureza atraente ou repulsiva. Nossos corpos físicos surgem para fornecer um conjunto específico de Saññā de acordo com nosso gati. Como os seres humanos têm “Manussa Gati”, temos um conjunto padrão de Saññā. No entanto, pode haver pequenas variações devido ao gati com o qual nascemos.
  • Por outro lado, os animais geram Saññā distintamente diferentes em comparação com os humanos e até mesmo entre os vários animais. Embora sejamos repelidos pela visão/cheiro de carne podre ou fezes, um porco tem uma Saññā muito diferente ao ver/cheirar o mesmo. Assim, enquanto um humano geraria pensamentos repulsivos, um porco ficaria alegre e seria atraído por tais coisas. 
  • Tais variações também podem ser vistas entre os animais. Vacas comem grama, leões comem carne e alguns insetos comem madeira. Eles geram o Saññā apropriado para eles, e seus corpos são formados por energia de Kamma para lhes fornecer nutrição! Este é um assunto fascinante para se contemplar.
Por que um Arahant teria “Saññā distorcida”?

11. Isso é uma consequência de ainda viver com um “corpo físico Vipāka” com o qual o Arahant nasceu. Até a morte desse corpo físico, o Arahant deve viver entre outros seres humanos.

  • Esse corpo físico surgiu devido a um Kamma Vipāka. Ele receberá não apenas a “Saññā distorcida” correspondente ao reino humano, mas também qualquer Kamma Vipāka que o corpo físico estava destinado a receber. Embora alguns Vipāka menores possam ser evitados, qualquer Vipāka forte pode se manifestar no corpo físico. Assim, os Arahants vivos têm que suportar ferimentos, doenças, etc. 
From: Sotapanna Stage Via Understanding Perception Sanna
To: Pabhassara Citta And Sanna Vipallasa