12 de abril de 2018; revisado em 27 de abril de 2022

1. Hoje, o Buddha Dhamma permanece oculto sob muitas palavras em Pālī incompreensíveis. Percebo que muitas pessoas usam palavras em Pālī sem conhecer seus verdadeiros significados. Se compreendermos os “fundamentos” ou a “estrutura”, fica mais fácil entender e memorizar os significados das principais palavras em Pālī.

• Esta postagem será resumida, pois é impossível descrever sequer um esboço em vários ensaios. É possível encontrar postagens relevantes usando a caixa “Pesquisar” no canto superior direito. Além disso, é possível fazer perguntas no fórum de discussão (“Fórum”).Encorajo quaisquer visões contrárias, desde que sejam apresentadas evidências do Tipiṭaka.
• Este site baseia-se exclusivamente no Tipiṭaka e apenas nos três Comentários. As razões são discutidas na seção “Contexto Histórico”.

Buddhismo (Buddha Dhamma) – O que acontece após a morte?

2. A maioria das pessoas no mundo hoje pertence a um dos dois grupos a seguir:

• A próxima vida será eterna, no céu ou no inferno.

• Esta vida é tudo o que se tem. Quando se morre, tudo acaba — sem Renascimento, nem inferno, nem céu.

3. A primeira teoria tem sido transmitida de geração em geração, e há muitas “lacunas” nessa teoria. Ela parece ilógica em muitos aspectos (uma coisa é criar a Terra, mas criar bilhões de galáxias com bilhões de planetas como a Terra? E como surgiu o Criador?), mas pense nisso:

•  se um bebê morre com poucos meses de vida, ele irá para o céu ou para o inferno (já que não fez nada de bom nem de ruim)?
• Além disso, por que algumas pessoas nascem ricas e, portanto, têm mais chances de ir para o céu do que aquelas que nascem pobres e, por isso, podem ser tentadas a fazer coisas imorais para sobreviver (e, consequentemente, ir para o inferno)?

4. A segunda teoria parece mais lógica para muitas pessoas com “orientação científica” e uma visão “materialista”.

• Mas mesmo que apenas uma das histórias de Renascimento seja crível ou comprovada de forma satisfatória para alguém, essa pessoa terá que descartar essa teoria.
• Mais importante ainda, não existe nenhuma explicação para como a consciência surge da matéria inerte. Nossos corpos são feitos da “mesma matéria” que compõe uma árvore ou uma casa.

5. Em contraste, o Buddha Dhamma diz que haverá vidas futuras enquanto houver causas para que elas surjam.

• Podemos aprender muito sobre o Buddha Dhamma observando as causas desses problemas. Essas causas surgem na mente de cada um.
• O criador de cada um é o próprio indivíduo. E, enquanto a pessoa perceber que pode encontrar a felicidade suprema neste mundo, ela renascerá neste mundo.
• Essas questões são discutidas na seção “Origem da Vida”.

As Quatro Nobres Verdades

6. Em termos simples, o Buddha Dhamma baseia-se nas seguintes quatro verdades sobre este mundo, chamadas de Quatro Nobres Verdades:

• A Nobre Verdade sobre o sofrimento.
• As causas desse sofrimento.
• É possível eliminar essas causas e, assim, pôr fim ao sofrimento futuro.
• A quarta é o caminho para eliminar essas causas. Isso leva à felicidade suprema (Nibbāna).

7. O Buddha disse que, quando se compreende a Primeira Verdade, compreende-se automaticamente as outras três. Portanto, vamos discutir a Primeira Nobre Verdade.

• A questão fundamental e crítica aqui é compreender o que se entende por “sofrimento” no Buddha Dhamma.
• É essencial perceber que “sofrimento” e “a Verdade sobre o sofrimento” são diferentes.

8. Todos conhecem muito bem o sofrimento como um SENTIMENTO. Não é preciso ser uma Pessoa Nobre ou mesmo um Buddhista para perceber esse sofrimento. Até os animais sabem o que é esse sofrimento, e também não gostam dele. Todos nós já vimos cães chorarem de dor quando são agredidos.

• Então, qual é a Nobre Verdade sobre o sofrimento? O Buddha disse que essa Verdade é desconhecida e permanece oculta aos seres humanos até que um Buddha ensine o que ela é.
• A causa do sofrimento FUTURO é o apego aos prazeres sensoriais. Essa é a Nobre VERDADE sobre o sofrimento. Assim, “o apego aos prazeres sensoriais” é o que o Buddha chamou de “Dukkha”.

9. Compreender a verdade sobre o sofrimento requer compreender o mundo mais amplo dos 31 reinos e que a maior parte desse sofrimento futuro estaria nos quatro reinos ou nos apāyā (dos quais o reino animal é um). Mas o sofrimento está associado a todos os reinos.

• Existem causas para esse sofrimento, ou seja, causas que levam ao Renascimento nos apāyā ou, em geral, em qualquer reino. Essas são as ações imorais praticadas enquanto se busca prazeres sensoriais.
• Assim, pode-se impedir os piores tipos de sofrimento abstendo-se de tais ações imorais. No entanto, é difícil superar tais tentações.
• O Nobre Caminho Óctuplo é a maneira de superar tais tentações. Assim, agora podemos começar a ver por que alguém conhecerá todas as Quatro Verdades quando compreender a Primeira Verdade.

Mente – Onde Surgem as Causas Fundamentais do Sofrimento

10. Sabemos que somos conscientes porque podemos pensar. Pensamos por meio de pensamentos. Podemos pensar sobre muitos tipos de coisas.

• Quando estamos com sono, apenas temos consciência de que estamos vivos.
• Por outro lado, se alguém estiver prestes a ser atropelado por um carro, gerará energia suficiente para saltar a uma longa distância desse carro ou, se for perseguido por um leão, provavelmente poderá bater um recorde mundial de corrida de velocidade.

11. A mente também controla as ações e a fala por meio de pensamentos ou Citta que surgem na mente.

• Não conseguimos nem levantar um dedo sem que um Citta ou um pensamento surja na mente. Podemos nem pensar em levantar esse dedo, mas o fazemos. É fácil entender isso da seguinte maneira: podemos dobrar esse dedo sempre que quisermos.
• Talvez você não perceba que a fala surge por meio do pensamento ou Citta. Mais uma vez, é fácil ver que podemos interromper essa fala sempre que quisermos.

12. As ações, a fala e os pensamentos de uma pessoa têm consequências. Os pensamentos conscientes determinam o nível de sofrimento futuro.

• O sofrimento futuro surge devido aos nossos pensamentos conscientes ou Citta, e eles também são chamados de Saṅkhāra em alguns contextos.

13. Há uma diferença entre Citta e Saṅkhāra (a palavra em inglês “thought” não se traduz precisamente como nenhum dos dois).

• A palavra Citta é usada no Abhidhamma para denotar a menor atividade mental que dura apenas uma fração de um bilionésimo de segundo.
• Saṅkhāra representa o efeito global de bilhões de Citta.
• Nesse sentido, a palavra pensamento está mais próxima de Saṅkhāra.

14. Os pensamentos que movem o corpo (por exemplo, levantar aquele dedo) são Kāya Saṅkhāra porque esses Saṅkhāra controlam o corpo ou Kāya.

• Aqueles que levam à fala são chamados de vaci Saṅkhāra, e há dois tipos: podemos falar em voz alta ou apenas “conversar conosco mesmos” (pensar conscientemente); ambos são vaci Saṅkhāra.
• No entanto, a palavra “vācā” é usada apenas para falar em voz alta.
• Outros pensamentos que surgem são chamados de manō Saṅkhāra, que são aqueles pensamentos que surgem sem que sequer pensemos nisso conscientemente.
• Portanto, espero que esteja claro o que são esses três tipos de Saṅkhāra. É fundamental ser capaz de perceber as diferenças. Mas todos eles surgem na mente.

15. Manō Saṅkhāra surgem automaticamente com base em sua Gati (ou caráter ou hábitos). Só nos tornamos conscientes deles depois que surgem.

• Imediatamente após o surgimento dos manō Saṅkhāra, nos tornamos conscientes deles e, se não estivermos prestando atenção, podemos continuar gerando vaci Saṅkhāra na mesma linha.
• Por exemplo, quando um alcoólatra vê uma garrafa de bebida em uma festa, sua primeira reação é tomar um drinque. Mas se essa pessoa tiver força de vontade, ela pode pensar nas consequências prejudiciais e direcionar a mente com determinação para outro assunto.
• Tanto o Satipaṭṭhāna quanto o Anapāna Bhāvanā se baseiam na compreensão de como os vaci Saṅkhāra surgem a partir dos manō Saṅkhāra que ocorrem de acordo com a sua Gati (e de que temos controle sobre os vaci Saṅkhāra).

16. Outra observação crítica da discussão acima é que nossos corpos físicos são “conchas inertes”. É o corpo mental (chamado “Gandhabba”) onde todos os pensamentos (ou seja, Saṅkhāra) surgem, controlando assim o corpo físico.

• É por isso que, em muitas experiências extracorpóreas (OBEs) confirmadas, o corpo fica sem vida quando o Gandhabba sai dele.
• Todos esses são conceitos fundamentais discutidos em detalhes no site. É possível usar a caixa “Pesquisar” para encontrar as partes necessárias.

Importância do Javana Citta

Nem todos os pensamentos são iguais. Para compreender melhor os pensamentos ou Saṅkhāra, é bom conhecer alguns fatos básicos sobre Citta.

17. Citta pode ter 89 tipos, e essa análise é muito complexa. Não precisamos conhecer todos eles. Devemos saber que alguns desses 89 tipos são chamados de “Javana cittā”. São citta muito poderosos.

• A palavra “Javana” vem da raiz “ja”, que significa “nascimento”. Assim, Javana Citta é a raiz de todos os nascimentos. Javana também pode significar “correr” ou “lança”, que pode penetrar para indicar poder.
• O oposto de Javana citta seria “ati parittārammana citta”, que nem sequer sentimos. Os Cittas (plural) surgem quando estamos dormindo e são responsáveis pela respiração.
• A respiração envolve o movimento de partes do corpo (pulmões) e é, portanto, um “Kāya Saṅkhāra”. Esse é um excelente exemplo de um Saṅkhāra “imaculado”. É uma ação necessária para manter a vida.

18. No outro extremo do espectro, temos o poderoso Javana Citta, que PODE levar a um Saṅkhāra forte chamado Abhisaṅkhāra.

• Os Javana cittās geram energias que são a causa raiz de futuros vipāka (resultados) que podem dar origem a vários tipos de vipāka durante uma vida. Os mais fortes podem levar a renascimentos futuros. Assim, a chave para o sofrimento futuro está no Javana citta.
• No entanto, nem todos os Javana citta levam a Abhisaṅkhāra. Por exemplo, kusala kamma (ações virtuosas) realizadas por Arahants não são Abhisaṅkhāra. Elas são chamadas de kriyā (ou “ações sem Lobha, Dosa, Moha”). Elas não possuem energia kármica para alimentar renascimentos ou trazer pavutti vipāka.

19. Um Saṅkhāra muito forte seria matar um ser humano, digamos, esfaqueando-o.  Isso requer um impulso muito forte e alto poder de Javana. Só se pode fazer isso quando a mente está agitada e cheia de ódio. Essas ações são chamadas de apuññābhi saṅkhāra (Apuñña abhi saṅkhāra, que significa “Saṅkhāra forte e ruim”).

• No entanto, alto poder Javana não significa necessariamente uma ação maligna. Quando alguém pratica boas ações (Kusala Kamma), estas envolvem puññābhi saṅkhāra (Puñña abhi saṅkhāra, que significa “Saṅkhāra forte e bom”).
• Um alto poder de Javana também pode envolver ações neutras. Por exemplo, levantar um objeto pesado requer alto poder de Javana. Mas tal ação, ao limpar a casa, por exemplo, é uma ação neutra (sem intenção de Kamma boa ou má); portanto, não é chamada de boa ou má (Puñña ou Apuñña). Tais Javana cittā não estão incluídas no Abhidhamma porque não têm consequências de Kamma.

20. Existem 12 tipos de Javana Citta correspondentes aos 12 tipos de Akusala Citta e oito tipos de Javana Citta correspondentes aos oito tipos de Kusala Citta.

• Esses são os Citta Javana de importância para nós.
• Os 12 tipos de Akusala Citta com Akusala Javana podem trazer Vipāka ruim durante a vida ou Renascimento em “reinos ruins”.
• Os oito tipos de kusala citta com kusala javana podem trazer bom Vipāka durante a vida ou renascimento em “reinos bons”. Devemos evitar o Akusala Kamma para evitar o renascimento nos apāyā e alcançar o Nibbāna.
• No entanto, “bom” e “ruim” são relativos. Apenas os “reinos ruins” apresentam sofrimento extremo. Mas nenhum dos 31 reinos possíveis está isento de sofrimento.

21. Agora, estamos começando a ver por que Dasa Akusala Kamma, ou as dez ações imorais (realizadas com esses 12 tipos de Akusala Citta), estão no cerne do Buddha Dhamma.

• Quando alguém se envolve em tais atos imorais, eles geram “energias” chamadas “Bhava shakti” para alimentar futuros Kamma Vipāka (resultados ruins), incluindo renascimentos nos apāyā.
• Assim, envolver-se em Dasa Akusala é infrutífero e perigoso; é por isso que tais atividades são de natureza Anicca (não levam ao que se espera e apenas levam a mais estresse e sofrimento), uma das três características deste mundo (Tilakkhaṇa).
• Tais atividades levam ao sofrimento ou Dukkha, a segunda das Tilakkhaṇa.
• Uma vez que ocorre o renascimento nos apāyā, é difícil sair de lá e, assim, torna-se “desamparado”. Além disso, tais ações são infrutíferas a longo prazo, mesmo que se renasça em “reinos bons”. Essa é a chave para compreender “Anattā”, a terceira característica deste mundo.

Portanto, essa é a primeira parte de um esboço altamente condensado do Buddha Dhamma. Continuaremos esse esboço na próxima postagem.

Discussão em andamento sobre este tema no fórum de discussão: “Buddha Dhamma para uma Mente Curiosa”.